REDES SOCIALES: información no es Conocimiento, percepción no es Consciencia y opinión no es Verdad… Absoluta.

Las redes sociales se han convertido en un fenómeno de interacción social e información muy popular desde hace unos años. Publicidad, noticias y opiniones se entremezclan confusamente. Es (o no) labor de cada cual discernir la calidad, profundidad e intención en esta vorágine ya que, lógicamente, todos tenemos un objetivo al compartir lo que compartimos, seamos conscientes de ello o no. Las complejas interacciones humanas y las pretensiones personales (sociopolíticas, económicas, psicológicas, etc.) han encontrado (o se han encontrado) con un curioso campo de batalla. Prevalece el impacto, la queja, el exhibicionismo (necesidad de valorar lo propio en función de la admiración ajena), la crítica, lo extravagante, así como su aparente opuesto: el pensamiento positivo, el buenismo y demás pseudoespiritualismo new age. Polarización creciente que parece manifestar, en un medio algo más sutil como es el espacio virtual, las tradicionales características negativas de los movimientos en masa, seducida por los deslumbrantes avances tecnológicos. Como dijo un sabio (los modelos a seguir son otros hoy en día): 

“Ciertamente, «el Progreso» y «la Civilización» con mayúsculas pueden hacer un excelente efecto en algunas frases tan huecas como declamatorias, muy propias para impresionar a las masas para quienes la palabra sirve menos para expresar el pensamiento que para suplir su ausencia; a este título, eso juega un papel de los más importantes en el arsenal de fórmulas de las que los «dirigentes» contemporáneos se sirven para llevar a cabo la singular obra de sugestión colectiva sin la que la mentalidad específicamente moderna no podría subsistir mucho tiempo.

Es fácil ver el sofisma inconsciente sobre el que se basa una tal concepción: este sofisma consiste en suponer que la humanidad, en su conjunto, sigue un desarrollo continuo y unilineal; ese es un punto de vista eminentemente «simplista», que está en contradicción con todos los hechos conocidos”. (René Guénon, Oriente y Occidente)

Siendo herramienta de la famosa “globalización” (evolución y progreso), no es sorprendente encontrar incluso como los “antisistema” se convierten en eficaces instrumentos a su servicio al promover la “transculturalización” de los más diversos “ismos” bajo la etiqueta de valores universales y la moral consensuada… por ellos mismos (y subsidiaria del mismo sistema).

La aparente distancia que nos coloca tras la pantalla (y que elimina el cruce de miradas, entre otras cosas, como facilitador de la empatía) es justificación para expresar y expresarse sin reparos. Es fácil observar como alguien comenta en facebook sin siquiera saludar, pregunta desde la exigencia sin la menor cortesía o se cree con el derecho a ofender sin más bajo la excusa de la mal llamada sinceridad que es, en todo caso, franqueza. El que uno diga lo que piensa no convierte el pensamiento en más certero o adecuada su expresión. La delicadeza pasa por hipocresía y el respeto o la prudencia por cobardía. El silencio siempre parece otorgar algo y no pronunciarse no implica más posibilidad que el horizonte del que exige pronunciamientos y posicionamientos o solo ve miedos como causas. Se hace de la opinión propia bandera colectiva hasta el punto de creer y afirmar que lo que uno piensa lo piensan (o deben pensar) los demás: “Todos están de acuerdo con…”, “A nadie le gusta…” y sentencias lapidarias por el estilo azuzadas por la solipsista percepción del gueto virtual (grupos de facebook y similares).

A esta tensión creciente hay que añadir la “movilización” social. Me refiero al uso del móvil como herramienta policial. El Gran Hermano no necesita contratar agentes para supervisar o controlar al personal. Ya lo hacemos nosotros por él. No dudo de la utilidad del medio como denuncia, hablo más bien del uso indiscriminado a lo “far west” del fotodisparo (o, en su defecto, el comentario demoledor) ante la más mínima “irregularidad” (siempre desde la perspectiva personal porque, ya se sabe: “mi opinión vale como la de cualquiera”, todos somos expertos en todo), pasando por alto otras opciones más “amables”, como intentar dialogar con la persona en cuestión, por ejemplo. Pero, de hecho, la aparente facilidad y la ilusión de comunicación que proporcionan las redes no hacen sino fomentar el distanciamiento personal del encuentro directo (véase el aumento de trastornos psicosociales y mentales en general). Con esto no pretendo demonizar un medio que también tiene sus innegables ventajas, pero sí advertir de los riesgos de exclusión social, susceptibilidades crecientes y linchamientos “on line” que pueden llegar a mayores. Quizás haya quien apele a teorías psicoanalíticas o psicodinámicas para considerar que el sacar a la luz las miserias humanas tiene en sí mismo efecto terapéutico, como eso de golpear con un bate de beisbol un muñeco como descarga emocional para aliviar catárticamente la ira. Me temo que alimentar el fuego con fuego solo eleva las llamas o, dicho de otra manera, la libertad no consiste en liberar las pasiones sino en librarse de ellas.

“Dame a un hombre que no sea esclavo de sus pasiones y lo colocaré en el centro de mi corazón, ¡ay! en el corazón de mi corazón.” (Hamlet a su amigo Horacio).

 

Frasco Martín

Psicólogo Col. AO-6454

https://www.facebook.com/menadel.psicologia

Tfno. 607725547 centromenadel@gmail.com

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Artículo*: Psicología y Espiritualidad

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Obituaries

Four of this blog’s eight posts for 2020 so far have been obituaries. Although this feels like the passing of a generation, the four deaths were in fact of people from three different generations: Michel Chodkiewicz (1929-2020) was from the generation that grew up immediately after the Second World War, Eduard Limonov (1943-2020) was of the generation that made the 1960s, and James Cutsinger (1953-2020) and Yahya Bonnaud (1957-2019) were of the following generation.

What is striking, however, is that three of these four were interesting primarily in religion, while today’s leading Traditionalists often seem to be interested primary in politics, not religion. So something is indeed changing.

Artículo*: Mark Sedgwick

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What is striking, however, is that three of these four were interesting primarily in religion, while today’s leading Traditionalists often seem to be interested primary in politics, not religion. So something is indeed changing.

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What is striking, however, is that three of these four were interesting primarily in religion, while today’s leading Traditionalists often seem to be interested primary in politics, not religion. So something is indeed changing.

Artículo*: Mark Sedgwick

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Michel Chodkiewicz (1929-2020)

Michel Chodkiewicz died on 31 March 2020, at the age of 90.

Chodkiewicz was a leading French scholar of Ibn al-Arabi, a Muslim, and by origin a Traditionalist, once a follower of Michel Vâlsan, the Rumanian Traditionalist who broke with Frithjof Schuon and led an important tariqa in Paris for many years.

As I wrote in Against the Modern World,

Among other early followers of Vâlsan were a penniless marquis of the pre-Napoleonic nobility and a young French student named Michel Chodkiewicz. The son of a magistrate, Chodkiewicz read Guénon’s Crise du monde moderne at 18 while doing his military service at Tours airbase, and then the rest of Guénon’s work, and became Muslim in 1950 after being introduced to Vâlsan by the nephew of the penniless marquis. Chodkiewicz was the first French Traditionalist to begin what may be called the revenge of Traditionalism against the Sorbonne. His initial project of a Ph.D. thesis on Ibn al-Arabi had to be abandoned in the face of resistance from Louis Massignon, who dominated French Islamic studies in the 1950s and who had no sympathy for Ibn al-Arabi, and also in the face of the need to support a young family. Chodkiewicz followed his shaykh in many things, but not in his spartan lifestyle. He got a job with the major French publisher Editions du Seuil and remained there until his retirement in 1989, by then du Seuil’s president. Despite this career, he continued work on Ibn al-Arabi, publishing various high-quality translations of and studies on his work, and also on his later follower, the Amir Abd al-Qadir (in whose Damascus circle Aguéli’s shaykh Illaysh had once been). Chodkiewicz’s work received the academic recognition it deserved, and beginning in 1982 he taught as an adjunct professor at the Sorbonne while also running du Seuil. After his retirement from du Seuil he was appointed to a full professorship, from which he retired in 1994, generally accepted as one of the leading figures in the French study of Islam (pp. 134-35).

His most important works were:

An ocean without shore: Ibn ʻArabî, the Book, and the Law (originally Un Océan sans rivage. Ibn ‘Arabî, le Livre et la Loi, 1992).

The spiritual writings of Amir ʻAbd al-Kader (originally Émir Abd el-Kader, Écrits spirituels, présentation, traduction et notes 1982).

Seal of the saints: prophethood and sainthood in the doctrine of Ibn ʻArabī (origianlly Le Sceau des Saints, Prophétie et Sainteté dans la doctrine d’Ibn ‘Arabî, 1986).

Artículo*: Mark Sedgwick

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LA DIFERENCIA ENTRE RELIGIÓN Y CONOCIMIENTO

La idea de “reunir” e incluso la de “religar” es para muchos buscadores la esencia de la religión. Algunos hablan de “volver a unir” o “volver a ligar” al hombre con Dios, con el Creador, otros, como Louis Cattiaux, de hacerlo con “su origen eterno, vivo y libre”. Sin embargo, Cattiaux no se está refiriendo a la religión, sino a algo muy distinto: el conocimiento. Veamos cuál es la diferencia.

Decía Louis Cattiaux que:

“El conocimiento es como la reunión del hombre con su origen eterno, viviente y libre”.

Y en otro lugar que:

“El conocimiento hace que el hombre repose en su centro inmutable”.

Este centro inmutable, este origen, es lo que en hebreo se conoce como Makor (מקור), literalmente “origen”, “fuente”. Algo muy diferente de lo que conocemos como “religión”. Existen en hebreo dos palabras que se podrían traducir como “religión”: Dat (דת) y Emunah (אמונה). Si bien Emunah (אמונה) más que “religión” significa “fe” e incluso “certeza”, Dat (דת) quiere decir “religión”, “mandamiento”, “ley”. Un religioso es un Dati (דתי). La guematria de Dat (דת) es 404:

ד = 4

ת = 400

———-

404

Dat (דת), la religión, es algo compartido, algo colectivo, algo exterior, pero de alguna manera funciona como receptáculo, como envoltura. ¿Qué habría que introducir en Dat (דת)? De nuevo va a ser Cattiaux quien nos proporcione la clave cuando escribe:

“La religión es como la envoltura del secreto de Dios”.

Cuando a la guematria de Dat (דת) le añadimos 70, la guematria de Sod (סוד), “secreto”, obtenemos 474, que es la guematria de Daat (דעת), “conocimiento”.

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———

70

ד = 4

ע = 70

ת = 400

———-

474

De este modo el Daat (דעת) reúne a la religión exterior, exotérica, con el secreto, interior, esotérico. El secreto está bien envuelto y sólo entonces es conocimiento.

JULI PERADEJORDI

Artículo*: Zohar

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Le monde dans la conscience, ou la conscience dans le monde ?

Abhinavagupta dit :
“mahāsattā mahādevī viśvajīvanamucyate /” [=citation d’un tantra]
iti / sāram iti yat atucchaṃ rūpaṃ tat iyameva vimarśaśaktiḥ , grāhyagrāhakāṇāṃ yat prakāśātmakaṃ rūpaṃ tasyāpi aprakāśavailakṣaṇyākṣepikā iyameva iti śrīsāraśāstre’pi nirūpitam
“yatsāramasya jagataḥ sā śaktirmālinī parā /”
“Je dis que l’existence infinie est la Déesse absolue,
la vie de toute chose.”
L’essence est ce qui est vraiment (atuccha). C’est elle, l’énergie de conscience. C’est elle aussi la manifestation lumineuse, essence à la fois du sujet et de l’objet, différente ce qui ne se manifeste pas (par soi-même). Elle est aussi décrite dans le Traité de l’essence :
“L’essence du monde
est la déesse de l’alphabet, la déesse suprême.”
“Je dis” : Shiva dit. Le sujet absolu dit. Pierre, Paul ou Jacques ne peuvent rien dire. Ce “dire” est Shakti, qui “dit” le monde en le percevant, car rien n’existe en dehors de la perception, de l’expérience, de la conscience.
“L’existence infinie” : infinie, car elle pénètre aussi l’inexistence. C’est elle qui rend possible le “Ah, il n’y a rien”, la conscience de l’absence. Elle est la lumière qui infuse tout, aussi bien le “réel” (ce qui est perceptible par plusieurs sujets limites) que l’imaginaire (ce qui est perceptible par un seul sujet limité). Elle est conscience de tout. Tout est donc conscience. Elle est donc l’essence, le moelle, la substance (sâra), la condition de possibilité de tout.
Elle est, enfin, la “déesse-alphabet”, car la conscience est parole (elle “dit” en percevant, en prenant conscience de, en pensant, etc.). Les éléments de la parole sont les mots, formés eux-mêmes de phonèmes : les sons de l’alphabet.
Et l’alphabet est contenu en a-ha (alpha-oméga), en aham “je”.
Abhinava dit, un peu plus loin :
sarvasya hi mantra eva hṛdayam , mantraśca vimarśanātmā, vimarśanaṃ ca parāvākchaktimayam
“Le coeur de tout est le Mantra.
Or le coeur du Mantra est la conscience/le ressenti.
Et le coeur du ressenti est la suprême énergie de la parole.”

Abhinavagupta, Vimarshinî, I, 5, 14
________________
Mais d’où vient la conscience ?
Des choses, sans doute.
Donc tout dépend de la conscience.
Et la conscience dépend de tout.
L’univers émerge de rien.
Dans l’univers émerge la conscience.
La conscience réalise l’univers.
L’univers émerge de la conscience.
Même d’un point de vue naturaliste, tout ceci demeure valide… à condition de laisser tomber l”hypothèse selon laquelle il n’y a “qu’une seule conscience”, démentie par l’expérience. La clé de l’interprétation du shivaïsme du Cachemire est qu’il est une description de l’expérience en première personne. Le reste est superstition obsolète.
L’univers contient la conscience.
La conscience contient l’univers.
Je suis dans le monde.
Le monde est en moi.
Cette antinomie (deux visions apparemment opposées)
est décrit comme “emboîtement” dans le shivaïsme du Cachemire. Métaphore sexuelle, symbolisée par les deux triangles. Autre métaphore traditionnelles : l’objet face au miroir. Tout se reflète à l’envers. La conscience contient l’univers, mais l’univers contient la conscience.
Mystère.

Cette relation, qui engendre le flot de l’expérience d’instant en instant, est décrite en termes mythologiques, comme union de Shiva et Shakti.
Puissante interprétation de la Râginî Todî à la vînâ de Shiva, par Bare Ustad Zia Mohiuddin Dagar :

Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois)

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Le monde dans la conscience, ou la conscience dans le monde ?

Abhinavagupta dit :
“mahāsattā mahādevī viśvajīvanamucyate /” [=citation d’un tantra]
iti / sāram iti yat atucchaṃ rūpaṃ tat iyameva vimarśaśaktiḥ , grāhyagrāhakāṇāṃ yat prakāśātmakaṃ rūpaṃ tasyāpi aprakāśavailakṣaṇyākṣepikā iyameva iti śrīsāraśāstre’pi nirūpitam
“yatsāramasya jagataḥ sā śaktirmālinī parā /”
“Je dis que l’existence infinie est la Déesse absolue,
la vie de toute chose.”
L’essence est ce qui est vraiment (atuccha). C’est elle, l’énergie de conscience. C’est elle aussi la manifestation lumineuse, essence à la fois du sujet et de l’objet, différente ce qui ne se manifeste pas (par soi-même). Elle est aussi décrite dans le Traité de l’essence :
“L’essence du monde
est la déesse de l’alphabet, la déesse suprême.”
“Je dis” : Shiva dit. Le sujet absolu dit. Pierre, Paul ou Jacques ne peuvent rien dire. Ce “dire” est Shakti, qui “dit” le monde en le percevant, car rien n’existe en dehors de la perception, de l’expérience, de la conscience.
“L’existence infinie” : infinie, car elle pénètre aussi l’inexistence. C’est elle qui rend possible le “Ah, il n’y a rien”, la conscience de l’absence. Elle est la lumière qui infuse tout, aussi bien le “réel” (ce qui est perceptible par plusieurs sujets limites) que l’imaginaire (ce qui est perceptible par un seul sujet limité). Elle est conscience de tout. Tout est donc conscience. Elle est donc l’essence, le moelle, la substance (sâra), la condition de possibilité de tout.
Elle est, enfin, la “déesse-alphabet”, car la conscience est parole (elle “dit” en percevant, en prenant conscience de, en pensant, etc.). Les éléments de la parole sont les mots, formés eux-mêmes de phonèmes : les sons de l’alphabet.
Et l’alphabet est contenu en a-ha (alpha-oméga), en aham “je”.
Abhinava dit, un peu plus loin :
sarvasya hi mantra eva hṛdayam , mantraśca vimarśanātmā, vimarśanaṃ ca parāvākchaktimayam
“Le coeur de tout est le Mantra.
Or le coeur du Mantra est la conscience/le ressenti.
Et le coeur du ressenti est la suprême énergie de la parole.”

Abhinavagupta, Vimarshinî, I, 5, 14
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Mais d’où vient la conscience ?
Des choses, sans doute.
Donc tout dépend de la conscience.
Et la conscience dépend de tout.
L’univers émerge de rien.
Dans l’univers émerge la conscience.
La conscience réalise l’univers.
L’univers émerge de la conscience.
Même d’un point de vue naturaliste, tout ceci demeure valide… à condition de laisser tomber l”hypothèse selon laquelle il n’y a “qu’une seule conscience”, démentie par l’expérience. La clé de l’interprétation du shivaïsme du Cachemire est qu’il est une description de l’expérience en première personne. Le reste est superstition obsolète.
L’univers contient la conscience.
La conscience contient l’univers.
Je suis dans le monde.
Le monde est en moi.
Cette antinomie (deux visions apparemment opposées)
est décrit comme “emboîtement” dans le shivaïsme du Cachemire. Métaphore sexuelle, symbolisée par les deux triangles. Autre métaphore traditionnelles : l’objet face au miroir. Tout se reflète à l’envers. La conscience contient l’univers, mais l’univers contient la conscience.
Mystère.

Cette relation, qui engendre le flot de l’expérience d’instant en instant, est décrite en termes mythologiques, comme union de Shiva et Shakti.
Puissante interprétation de la Râginî Todî à la vînâ de Shiva, par Bare Ustad Zia Mohiuddin Dagar :

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Khutba: el Alba – VERISLAM – Islam contemporáneo en español

Las alabanzas más excelsas son para Allāh, el altísimo, el creador, quien inicia y quien moldea las formas de lo visible y lo invisible. La ṣalāt de Allāh y su salām sea sobre aquel que abre, sobre aquel que sella, sobre aquel que mantiene el absoluto valor y es digno de alabanza; sea, igualmente, sobre sus gentes y sobre sus compañeros en la excelencia hasta el día del juicio.

As-salām ‘alaykūm wa raḥmatullāh wa barakatuhu,

Estos días es, a la vez, fácil y difícil contemplar el alba (falaq). Tan fácil porque, en mucho tiempo, tenemos el tiempo (waqt) para hacerlo. Pero, al mismo tiempo, difícil pues a penas podemos salir de casa. Vivimos, queridas hermanas y queridos hermanos, en tiempos complejos, en tiempos para ser conscientes de aquellos signos de Allāh, el altísimo, que ocurre por encima de lo físico. Es un momento para saborear (dhawq) todo lo que se escapa de la razón (‘aql) y mirarnos a nosotros.

El creyente sincero busca el alba (falaq), y la busca porque es el fin de la noche, el retorno de la fuente de vida y luz. La noche (layla) es oscura, fría, compleja. Enamorarse de ella es una locura, es volverse como el amante, Majnūn, en aquel cuento persa que amaba a precisamente a la noche y ese amor tan absoluto, porque la noche no es aprehensible ni reducible, se volvía loco. No se protegió, no supo cobijarse y fue hacia algo mayor que él, Layla, sin estar preparado ni ser consciente. El alba significa triunfo, significa falāḥ de Allāh, el altísimo, y hace amanecer como hace crecer la semilla como nos recuerda el Corán (6: 96). Un ritmo cósmico al que nos vemos sometidos y del que a veces queremos escapar, no sin un escalofrío.

El término falaq es antiguo, arcano y telúrico. Corresponde a esas palabras que Allāh, el altísimo guarda para sí como un tesoro majestuoso. Su raíz remite al romperse, dividirse, partirse longitudinalmente, a lo maravillo, o a la perfección que hay en romperse. Es una raíz con una fuerza sobrecogedora pues Allāh es quien parte el mundo para que vuelva la luz, igual que parte el pecho de Muḥammad ﷺ para que Jibrīl (as) extraiga todo mal e impureza del pecho del Mensajero, lavándolo con blanca nieve, con el fin de que reciba la revelación. Tan bello y tan terrible.

Allāh, que exaltado sea su nombre, ha dispuesto que la noche (layla) sea jalāl (majestuosa y terrible) y el día sea jamāl (bello). Pero no debemos caer en la pobre idea de reducirlo a un discurso moral. Lo jalāl es sobrecogedor, terrible pero sublime. Agita nuestra alma y nos hace amar a Allāh en tanto es capaz de sobrecogernos, hacernos temblar. Lo jamāl nos pacifica siendo abrazados por el absoluto, por el Altísimo. Todo en la creación tiene la doble cara del jamāl y el jalāl.

***

El ser humano partido entre razón y corazones intenta pensar lo que para Allāh es lo mismo. Y así, desde su humilde existencia lo particulariza con temor al excederle. El creyente sincero se entrega a partes iguales al día y a la noche, pues su confianza (amāna) en Allāh y en la guía de su Mensajero ﷺ es total. Por eso, realiza su ‘ibada fard (praxis espiritual obligatoria) de día y la completa con la nāfila (praxis espiritual complementaria) de noche. Actuando de día y recordando en la noche. Dando de día y haciendo presente, a través del dhikr (recuerdo) en la noche. La luz del sol es para hacer, mientras la luz de luna es para recordar. Y a Allāh todo pertenece y su Enviado ﷺ nos lo enseña a través de su Sunna. Un creyente sincero actúa y recuerda sabiendo que el tiempo (waqt) y la realidad (ḥaqīqa) le sobrepasan como dos océanos (baḥrayn) siendo el alba (falaq) su istmo.

Antes de amanecer el creyente se rompe en el fajr (primera oración de la mañana) pidiendo, sinceramente, a Allāh que rasgue (falaq) los cielos para que vuelva el sol. El momento de la ṣalāt (oración) del fajr es el más íntimo porque se emerge del sueño, esa dulcificación de la noche que dispone Allāh el altísimo, hacia la vida. Se emerge de una pequeña muerte hacia el absoluto. Se experimenta el transito del morir al renacer en el jardín. Lavamos nuestro cuerpo como se lava un cadáver y nos disponemos a poner nuestra frente en el suelo pidiendo entre susurros que Allāh sea glorificado sobre todas las cosas. Y al final, en plena humildad después de ser consumidos por la trascendencia de la ṣalāt, decimos con voz casi imperceptible que las bendiciones sean con Muḥammad ﷺ y con el linaje de Ibrāhīm (as). Una acción de gracias bendita al alba, casi automática que está llena de sentido imperceptible, pues Allāh ha roto los cielos de la noche para que emerja el sol.

Y si esto ocurre cada día como no ocurrirá el día de nuestro transitar. ¿Acaso vamos a tener miedo de lo que ocurra? Podríamos pero no deberíamos pues la raḥma de Allāh es de una infinitud que no alcanzamos a empezar a vislumbrar si no es con nuestro corazón amante. La luz del alba (falaq) es liberadora, como dice el propio Corán en la sura 113 dedicada a esta experiencia, porque es luz de Allāh que se refleja en el Mensajero ﷺ. Porque Allāh es el Señor del Alba y se busca refugio en Él de aquellas chispas (sharr) de la creación que prenden incendios en el alma (rūḥ) y de aquellos que utilizan la noche para olvidarse “del moldeo de la realidad” (akhlāq; ética) según Allāh, el altísimo ha dispuesto para nosotros. Por eso, esta sura es un talismán que se recita en la ṣalāt al-‘isha’ en la noche antes de dormir, antes de volver a despertar en el jardín. Y deberíamos tenerla presente antes de despertar en el jardín eterno.

Hacemos, de nuevo y una semana más, un du‘a muy especial por todos aquellos que sufren y tienen miedo en estos días de incertidumbre a lo largo de la faz de la tierra. Para que la paz (salām) sea sobre todos ellos y encuentre el camino de la confianza (amāna) más sincera viendo despuntar el alba (falaq) que Allāh ha dispuesto para nosotros. ¡Oh, Allāh! Danos tu completo shifā’ y reduce nuestro temor para que podamos ver más allá de la niebla la luz que emerge desde tu qibla en Oriente. Y a los que parten de nuestro mundo concedeles guía hacia tu jardín y otórgales el refresco bajo tu sombra (ẓil) Así te lo pedimos desde el corazón cuerdo (qalb) y desde el corazón amante (fuad). Amen.

Pidamos a Allāh, el altísimo, y la luz de su Mensajero ﷺ para que nuestros corazones no se consuman en el fuego de la inmediatez y las palabras, antes de atisbar la plena realidad (ḥaqq bi-l ḥaqq).

Pidamos a Allāh luz y salām para ser agradecidos con su creación y superar los miedos al poder auténtico que debe regir en nuestros corazones.

Pidamos a Allāh que, a través de la pureza, incremente nuestro imān, limpie nuestros corazones y los llene de luz muhamadiyya.

Pidamos Allāh que purifique el alma de nuestros antepasados, la nuestra, la de nuestros padres y la de todos los creyentes.

Dicho esto, pido a Allāh bendiciones para todos. Que nuestras palabras estén bajo la obediencia a nuestro rabb, el señor de los mundos.

La entrada Khutba: el Alba se publicó primero en VERISLAM.

Artículo*: Antonio de Diego González

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Los Ignorantes – TIK TOK y COVID-19 tendrán algo en común?

Tik Tok: la puerta de entrada de China a todo el planeta

No ignoremos las probabilidades. Primero acaba con la sociedad a como la conocíamos en menos de tres meses, y mientras hoy vivimos al hilo de la incertidumbre social y económica, #China (como si se tratase de un milagro) ya están recuperados y listos en sus fábricas. Mientras tanto, el gobierno no solo implementa medidas de control atentando contra la privacidad de cada uno de sus ciudadanos, sino que además tiene acceso con una simple cámara en cada rincón del planeta, que le brinda de manera gratuita y con el aval de cada usuario, toda su información personal. Exacto tu celular #LosIgnorantes

Artículo*: Los Ignorantes

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