Kumarajiva

Tradicion:

Budismo

San Lun

Kumarajiva

Sutyasoma, el hermano menor, era seguidor de las enseñanzas del Mahayana y se esforzaba por difundirlas entre la población. Tanto su hermano mayor como otros monjes, según las crónicas de Monjes Eminentes, lo consideraban como un maestro. Sólo podemos inferir de qué modo Kumarajiva se vinculó con Sutyasoma. Acaso este último haya asistido a las disertaciones de Kumarajiva sobre la Ley y, admirado ante los vastos conocimientos del joven, percibiera ciertas impresiciones en su contenido, pues se basaban en doctrinas del Hinayana. Quizás algunos de los discípulos de Sutyasoma se hayan acercado a Kumarajiva para señalarle las limitaciones del enfoque de la Antigua Escuela de Sabiduría sobre la enseñanza del Buda. O tal vez Kumarajiva haya sentido necesidad de ahondar más en las enseñanzas budistas, tras agotar el estudio de los sutras del Hinayana y de los Tratados de la escuela Saravastivada, que sostiene que los dharmas, o elementos de la existencia fenoménica, son reales en sentido último. En tal caso, puede que haya tomado la iniciativa de acercarse a Sutyasoma en busca de instrucción. Dada su joven edad, tal actitud habrá sido natural, como muestra de respeto para con un sacerdote mayor. De uno u otro modo, según Monjes Eminentes, Sutyasoma expuso para Kumarajiva el Sutra Annutara, que enseña que todos los dharmas son “vacíos”, es decir, que carecen de características definibles. Kumarajiva fue incapaz de comprender esta doctrina del Mahayana y, tras expresar francamente sus dudas y confusión, preguntó: ¿Qué doctrina expone este sutra?. ¿Por qué predica la destrucción de todos los elementos de la existencia?. A esto Sutyasoma replicó: “Los elementos de la existencia se basan en la evidencia que brindan los ojos y los demás sentidos, y no tienen existencia real”. En otras palabras, ya que todos los elementos de la existencia son producto de la cadena causal de origen dependiente, no pueden ser correctamente comprendidos sobre la base de la evidencia que nos ofrecen los ojos y los órganos sensoriales. Esta declaración de Sutyasoma permitió que Kumarajiva despertara a la profundidad de las enseñanzas del Mahayana. De allí en más, se abocó al estudio para determinar en qué diferían esas últimas enseñanzas de las de la Antigua Escuela de Sabiduría. Examinó retrospectivamente sus creencias anteriores y, según se consigna, comentó con un suspiro que mientras había estudiado las doctrinas Hinayana había sido como alguien que no sabe qué es el oro y que toma el bronce por algo maravilloso.

Continuó su análisis de las enseñanzas del Hinayana y recibió instrucción sobre el Tratado del Camino Medio y el Tratado de los Doce Portales, del filósofo indio Nagarjuna, y sobre el Tratado de los Cien Versos, de Aryadeva. Kumarajiva no tardó en memorizar estos importantes textos de la filosofía mahayana. Este encuentro con Sutyasoma señaló un punto decisivo en la vida de Kumarajiva y nos recuerda qué importante es mantenerse en contacto con un maestro realmente superior. Muchos años después, cuando Kumarajiva ya había viajado a la China y finalizado su traducción del Sutra del Loto, se dice que pronunció estas palabras memorables ante sus discípulos: “En el pasado, cuando estuve en la India, recorrí las cinco tierras de dicho país en busca de las enseñanzas del Mahayana. Cuando estudié con el gran maestro Sutyasoma, pude conocer el sabor de la verdadera comprensión. Êl me confió sus textos en sánscrito y me asignó la propagación de los sutras, con este mensaje… El sol del Buda se ha ocultado tras la montañas del oeste, pero los rayos que aún quedan brillan en dirección al noroeste. ¡Debes cerciorarte de que sean transmitidos a ellas!. Tras su año de estudios en Kashgar, Kumarajiva y su madre se marcharon del reino y, después de detenerse un tiempo en Wen-Su, otro reino-oasis de la vecindad, retornaron a Kucha. Ya entonces, la reputación de Kumarajiva se había dispersado hasta la China, y numerosos monjes acudían a él desde distintos países para recibir instrucción. Como maestro del budismo mahayana, no tenía rival en la India, en Asia Central ni en la China, y estaba preparado para encaminarse hacia este último país, para deplegar exhaustivamente su misión. Sin embargo, antes de que pudiera concretar sus anhelos, habrían de pasar muchos años, sembrados de numerosas dificultades y vicisitudes azarosas.

Kumarajiva ingresó en Ch’ang-an en el vigésimo día del duodécimo mes, en el tercer año de la era Hung-Shih, durante la dinastía Ch’in tardía. Esta fecha coincidiría, en el calendario occidental, con los principios del año 402 e.C, aunque generalmente se la sitúa en el 401, pues el tercer año de la era Hung-Shih se extiende, en su mayor parte, a lo largo de dicho año. Según el registro de su vida que nos presenta el Kuang Hung-ming Chi, Kumarajiva tenía cincuenta y siete años, por entonces. Según su biografía, en Monjes Eminentes, habría tenido cincuenta y uno. Los estudios más recientes parecen apoyar la última hipóstesis. Se dice que , a los cincuenta, Confucio “comprendió la voluntad de los Cielos”. En cierto sentido, los cincuenta años son un período en que la persona corona su vida con los toques finales. La creatividad de la persona suele manifestarse en los veinte y los treinta años, mientras que, a los cuarenta se produce la maduración y el desarrollo de estos impulsos creativos anteriores. En los cincuenta, se pasa del desarrollo a la plenitud. Por cierto, para Kumarajiva, los cincuenta años fueron, tras el ingreso en Ch’ang-an, el período más fructífero de la vida, en que sus facultades alcanzaron el nivel más elevado de desarrollo. Pero este brillante período de plenitud fue precedido por muchos años de penalidades y de frustraciones…

Daisaku Ikeda, El Budismo Chino. Trad. de Paula Tizzano de Hornos. Emecé Editores, Buenos Aires; 1993

– Artículo*: Tradición Perenne –

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