Secuencia del rey Wen

Taoísmo

Raúl Jurovietzky

Categoria_autor:

Intelectual

I-Ching

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Secuencia de Mawangdui

Taoísmo

Raúl Jurovietzky

Categoria_autor:

Intelectual

En el año 1973, en la tumba de Li Cang, Señor de Dai – muerto en el año 168 a.n.e. – ubicada en Mawangdui cerca de Changsha en Hunan, China, se descubrió un manuscrito del I Ching que era 350 años más antiguo que cualquier otro previamente conocido.

En un artículo titulado “Opening a new field for dragons”, Richard Rutt realiza una revisión de la traducción del Mawangdui Yijing realizada por Edward L. Shaughnessy.

I-Ching

Mawangdui

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Secuencia de Jing Fang

Taoísmo

Jing Fang

Raúl Jurovietzky

Categoria_autor:

Intelectual

También es denominada esta secuencia como de los “Ocho Palacios” (bã gõng). Aparece en el texto de Richard Wilhelm “I Ching – El Libro de las Mutaciones” en las páginas 808 y siguientes bajo el nombre de “Las Ocho Casas”, aunque con algunas diferencias en cuanto al ordenamiento de las Casas o Palacios.

Esta secuencia fue presentada originariamente por Jing Fang quien vivió entre los años 77 a 37 a.n.e.

Se da este ordenamiento también en ocho octetos, o sea formando un cuadrado de 8 x 8 hexagramas.

El orden de los Palacios es:

I-Ching

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Secuencia de Fu Hsi 2

Taoísmo

Shao Yong

Raúl Jurovietzky

Categoria_autor:

Intelectual

En el estudio de las diversas secuencias u ordenamientos utilizaremos el ordenamiento en cuadrado de 8 x 8, o sea ocho filas conteniendo cada una ocho hexagramas, del cual es una muestra el cuadrado de Shao Yung (Shao Yong), que es denominada secuencia de Fu Hsi.

Esta es una secuencia natural pues sigue el orden de la numeración binaria.

I-Ching

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching

Taoísmo

Martín Gardner

Raúl Jurovietzky

Categoria_autor:

Intelectual

La serie de artículos que aquí iniciamos está relacionada con la explicación racional, cuando esta existiere, de las secuencias con que se presentan los 64 hexagramas del I Ching.

Estamos acostumbrados a tratar en particular con una de estas secuencias, la denominada secuencia clásica o secuencia del rey Wen o secuencia recibida. Esto es así por cuanto es la secuencia presentada en el Libro de las Mutaciones, o sea es la que utilizamos para la consulta oracular.

¿Existirá una racionalidad para la formación de esta secuencia?

I-Ching

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

APOGNOSIS Léxico de lugares comunes espirituales (Nikos Vardhikas)

APOGNOSIS

Léxico de lugares comunes espirituales

por Nikos VARDHIKAS

(Vers la Tradition)

Apognôsissignifica en griego tanto antiguo como moderno, “Desesperación”, su significado literal es no-conocimiento, alejamiento, salida o usurpación del conocimiento degnosisticado.

Los dos sentidos tomados juntos describen bastante bien el estado en el que colectivamente nos encontramos.

Alejarse, en efecto, de la tradición, (considerada no como conjunto de usos y costumbres sociales, sino como base comúnmente comprendida y aceptada por la sociedad, orientada hacia la trascendencia), constituye una falta grave, no en abstracto, sino porque el resultado es fatalmente la desgracia y el suicidio.

Aquí vamos a retomar el verdadero sentido y la deformación corriente de algunas nociones religiosas esenciales. A veces, en el caso de la Iglesia Romana y el Judaísmo, por ejemplo, la deformación constituye la regla, en grados diversos, desde hace mucho tiempo; en otros casos, como el de la ortodoxia y el Islam, es un fruto de los tiempos modernos. El hecho de que, en todos los casos, rechazaremos la interpretación literal de los conceptos y símbolos no debe hacer pensar en una acepción ” alegórica” o “figurativa”, es decir, exclusivamente teórica o intelectual; la interpretación simbólica que adoptamos se entiende como real, operativa y práctica.

Un ejemplo muy revelador de deformación, útil porque la noción que cubre vuelve a estar de moda, es la de elitismo.

Hablábamos en otro artículo (cfr. VLT No. 21/23 dedicado al centenario de R. Guénon), del fenómeno según el cual el fracaso de las revueltas conduce a un retorno paródico a la forma más despreciable de eso contra se ha rebelado justamente pero mal.

Sin embargo, los grandes misterios están, por su naturaleza, reservados a un pequeño número, en consecuencia, a una elite de elegidos. Esta élite no está constituida más que en la práctica y no podría constituir un privilegio discernible y apreciable a priori. La deformación consiste en una actitud calificada de “elitista”, que pretende practicar, de alguna manera que se considera “elitista”, y que pretende practicar, de alguna manera, un certitudo salutis y la exclusión, de antemano, de aquellos que no son parte de una casta”, de carácter espiritual, de las posibilidades de liberación.

Rechazar el igualitarismo generalizado no significa negar la igualdad de valor humano o incluso de oportunidades; se trata simplemente de no practicar el igualitarismo “filosófico”, abstracto, principial, allí donde por la naturaleza de las cosas no tiene nada que hacer. Es en efecto evidente que muy rápidamente este igualitarismo se convierte en nivelación y negación de la posibilidad no sólo de excelencia, sino también de diferencia.

Las dos nociones, igualitarismo y elitismo, si llegan a ser “principios” abstractos cierran la puerta a la realidad.

Sobre el elitismo mal comprendido se puede aplicar la palabra Crística de la llave del conocimiento negado a todos y no utilizada sin embargo por los ” electos”.

Un ejemplo práctico de elitismo desviado y helado es el siguiente se nos ofrece aún por la jerarquía exotérica de la Iglesia de la Iglesia de Pedro:

A nivel simbólico, por el hecho de que la Comunión, un rito por excelencia del cristianismo no se celebra más que bajo una solo especie, la más “sabia”, el vino del conocimiento estando reservada al clero, para proteger, sin duda, a los fieles de los peligros (muy reales, pero esta es otra historia) de una embriaguez u orgullo espiritual. Por el hecho también de que la introducción del filioque en el Símbolo de Nicea, por “respeto” al Hijo sin duda y que introduce una jerarquía vertical lineal en la Trinidad misma -problemáticamente explicada- jerarquía que no desagrada a la Iglesia de Roma.

A nivel práctico, en fin, por el acantonamiento encabezado en los rebotes pietistas y en los pequeños misterios (sobre-acentuación de Navidad y atrofia de las Pascuas, por ejemplo), y por la exclusión completa, si no la persecución (en la cual se ha arrojado siempre el bebé con el agua del baño y la buena hierba con la cizaña) de toda verdad que fuera susceptible, mal comprendida por una tropa infantilizada, de desviar hacia el orgullo. Así, la deificación está prácticamente ausente de la teología “viviente” de occidente, ausencia que permite cultivar culpabilidades y neurosis piadosas. ¿valió la pena el juego?

EL HOMBRE

Se presentan aquí tres opciones; la persona, el individuo y la identidad colectiva o colectivismo.

INDIVIDUO

Es la aplicación de la expresión anglosajona “every man is an island”. Es un ser cortado de todo, sin raíces ni referencias (Ni Dios, ni Amo), erigiendo su ego y su mental en juez del mundo y, esto, conscientemente. La actitud individualista privilegia el tener sobre el ser y adquiere, por encima de todo, una noción de libertad hostil a toda exigencia, aunque sea natural.

Alan Wats había remarcado que esta actitud encontraría la existencia de la estrella polar como una intolerable y fastidiosa imposición.

En sus extremos filosóficos, esta noción concluye en “todo está permitido”, noción falsa no moralmente sino contraria a la verdad e incluso a la evidencia, más prosaicamente, esta actitud pequeño burguesa escrupulosamente respetada por los políticos, vuelve a la gente desamparada hacia las falsas soluciones pseudo-espirituales (sectas o extrema derecha).

Lo que es mucho más grave, es que esta aproximación del ser conduce indefectiblemente a la desolación o al suicidio.

PERSONA

(el latín; máscara; en griego; vuelto hacia..,)

Usada y abusada por la Ortodoxia, esta noción indica una estasis o encarnación particular y única de lo divino, “evolucionando” en un dharma/logos conocido y estudiado. Noción por excelencia sintética, reúne la superación del ego con la realización del Si (tat tvam asi) . Sin menospreciar, como otras vías más “abruptas” ni lo mental ni el ego, los considera como ilusorios y secundarios, pero no como “diabólicos”.

Por su naturaleza paradójica de unión de contrarios, esta vía encarece a la vez al ser humano particular y le niega toda autonomía o aislamiento. Enseña a devenir lo que somos, dar a luz a nuestro Padre y ponerse en marcha al destino desde allí donde estamos y de dónde venimos.

COLECTIVISMO

Falsa reacción o desesperación individualista, el colectivismo constituye un individualismo social. Es un “término medio” en el sentido más inferior (aritméticamente), entre los otros dos. Producido no por unidades troceadas, ni seres enteros, sino por unidades “funcionales” y completamente definidas por su función. Puede servir de prórroga al individualismo.

PURITANISMO

(derivados: moralismo, pietismo, mortificación, “ascetismo”)

La herejía más constante de todas las religiones, el puritanismo constituye la tentación de ser “puro” de las tareas humanas, en este sentido: que niega y rebaja la condición humana en tanto que tal, no como humanidad caída. Por lo tanto, no ofrece ningún otro resultado que la negación de franjas enteras de la realidad y esta frase lo describe perfectamente: “Quién quiere hacer el ángel hace la bestia”.

Paradójicamente, esta elección (= herejía) de uno entre dos términos de la realidad humana sensible, el término divino, lejos de llegar a una conciencia de la unicidad de la existencia, concluye necesariamente en un dualismo irreducible.

La respuesta, Ortodoxa pero también universal, al “problema” del mundo diferente de Dios (el famoso “problema” del Mal) es προσληψις χαι μετονσιωσις (proslêpsis kai métousiôsis), o sea: integración y trans-substanciación, es decir la posibilidad de sacralizar todo.

La sexualidad, por ejemplo, es una bestia negra célebre con relación a los puritanos y otros heréticos. Sin embargo, la actitud que exponemos no identifica la sexualidad y la pornografía (porque esta última es mecánica e impersonal, es decir, vaciada consciente y cuidadosamente de toda capacidad transformadora); constata que la sexualidad, como forma de amor, puede constituir un medio de trascendencia. Sobre todo, evitaría emitir una codificación sagrada en este campo (véase, por ejemplo, la preocupación, en el límite sospechosa, de religiosos castos con posiciones que llevan su nombre).

El enfoque no puritano (porque no dual) de la Realidad (incluyendo aquí la realidad humana) es muy clara, casi “con todas las letras”, expresadas en el rito de la Eucaristía:

Dos especies perecederas, una nutriente, la otra embriagante, fermentadas (sin ácimos ni hierbas amargas), son integradas por los fieles, se convierte en el cuerpo y la sangre de la divinidad; el mundo se transforma triplemente:

a) por fermentación o levadura

b) por “transubstanciación” en divinidad

c) por digestión humana

Es sintomático.

1) que un pensamiento materialista no remarcaría, por la absorción de alimentos, más que la transformación de su parte inútil o superflua en excrementos;

2) que un pensamiento puritano ha hecho que la Iglesia Romana reserve vino al clero y utilice panes especiales ácimos y fabricados para este solo uso por especialistas en salvación (monasterios, en el mejor de los casos).

En los cánones apostólicos – teóricamente siempre aplicada en la Iglesia Ortodoxa – “la mujer, la carne y el vino” son las cosas de las que no debes privarte bajo pretexto de piedad.

PECADO (hamartia = error)

La traducción correcta, “falta”, adquirió un significado moral. No se trata de la transgresión de un acto prohibido en el sentido de una violación de la ley secular, sino de actos contra-natura, es decir en contra del orden de las cosas.

“El precio del pecado es la muerte” no significa que el que comete pecado será condenado a muerte, sino que lo comete será condenado a muerte, sino que distorsionando lo esencial malgastas tu vida.

Una vez más, legislar de manera secular sobre lo que concierne a nuestra supervivencia espiritual, revela esa singular deformación exotérica romana según la cual el bien debe ser obligatorio, si no …

Nunca se menciona la desgracia, la desesperación o la locura que resulta del pecado así entendido; se contenta con evocar los “castigos “escolares: clasificación de pecados, tarifas en Pater y Salve y, castigo extremo, excomunión vivida solamente como una prohibición que no difiere mucho de la exclusión del “Partido”.

JUDEO-CRISTIANISMO

Sólo una comprensión esotérica de las Escrituras (por ejemplo, Kabbalista y “Renana”) hace aparecer al mismo tiempo sus relaciones y su diferencia.

La Génesis y El Éxodo hablan sobre el descenso del Principio a la materia separada y el ascenso de esta hacia el Principio. La Tierra Prometida es pues la tierra de los orígenes que Abraham nunca dejó. Este “mito”, en el verdadero sentido del término, el cual puede ser considerado en varios aspectos, es explícito y a la vez universalizado, espiritualizado (empobrecido, también, en sus otros sentidos) e individualizado por la historia de la vida del “Jesús de la fe” (ni por sus palabras, ni por el supuesto “Jesús histórico”; el Génesis es Encarnación, Éxodo es la Resurrección, la Esclavitud es crucifixión. Desde un punto de vista “real” o kshatriya, reconocemos aquí la Ilíada y la Odisea, y desde el punto de vista puramente metafísico, el Caduceo de Hermes.

Este doble movimiento, simultáneo, está aún explicitado en la constitución del hombre “a imagen y semejanza”, o en el Ser doble pero único de Jesús de un lado, y en su acción/pasión del otro.

El mito judío no es especialmente comprendido por el Estado de Israel, pero lo es por gente como los Rastafarianos.

La Universalización cristiana de este mito no es sobre todo comprendido por la Iglesia Romana (de la que los Crucifijos agonizantes y retorcidas han desanimado a más de un oriental).

Estas verdades sobre las que estamos se suponen estar resumidas, de manera aún más abstracta, en la Shahada: La illaha ill’ Allah es el descenso, Muhammad Rasul’ illah es el ascenso.

La enseñanza islámica no es comprendida especialmente por los fariseos e integristas musulmanes modernos.

DIOS

El origen, la fuente, el Principio, el Eterno. En tanto que tal, el Padre (y la Madre).

No es un Ser, sino más bien un Estado (Ese Tat).

Su mejor “definición”, aparte los aforismos apofáticos orientales es la sentencia musulmana: De Él venimos, y de Él retornamos,

A la cual hace eco el Rasta: We’re leaving Babylon, we’re going to our Fathers’land. (Dejaremos Babilonia, iremos a la tierra de nuestro Padre).

Dios se expresa, a nivel más abstracto comprensible por el hombre:

1) En su trascendencia,

-En la Ley (Dharma, Tao, Logos-no Nomos-Orden de las cosas, naturaleza de las cosas).

El aspecto “Ley” de Dios también está comprendido en las tres primeras de las Cuatro Nobles Verdades. En otras tradiciones corresponde al Hijo o a un Libro.

Está expresado en la sentencia sufí : dar dunya bash, aj dunya mabash (estad en el mundo, pero no de él) y las sentencias casi idénticas en el Evangelio de Juan.

El Corán y la Torah toman así el lugar de Cristo, en los musulmanes y judíos; pero no de las palabras del Cristo, de Sí mismo y de lo que Él significa.

Estos aspectos de Dios son también asimilables a la palabra “A imagen “y expresa Su Naturaleza.

2) En su inmanencia.

-en los seres, posibilidad y libertad, la facultad de comprensión, el sentido de la creación, la vida y su sentido.

El aspecto “Seres”, o Creación o Vida, de Dios, corresponde, según las tradiciones, al Soplo (Espíritu) a la cuarta Noble Verdad (El Medio), a los Profetas y a los Sabios (” Espíritu… que ha hablado a través de los profetas ” dice el símbolo de Nicea).

Se expresa en la oración árabe: man aram nafsha hu, arafa rabbahu (quien conoce su espíritu conoce su Señor).

Estas dos manifestaciones de Dios, que son (oh sorpresa) la Ley y los Profetas, como decían “Los del Más Allá” (los Hebreos), y que son también las personas de la Trinidad, son los únicos enfoques que un ser humano puede intentar en tanto tal.

También debe tenerse en cuenta que los Profetas Hebreos y el Profeta Mohamed en sus Tradiciones son todo lo que hay de más alejado del espíritu farisaico y del literalismo tribalista del “Estado Hebreo” y la “República Islámica”.

TRINIDAD

La noción más maltratada del cristianismo. Es preciso admitir por una parte que la ignorancia de los clérigos es abisal y, por otra parte, que la Trinidad Cristiana recubriendo varios niveles de realidad confunde por los nombres usados: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Fue la causa de numerosas herejías antiguas, orientales, pues ha sido considerada como una noción muy “griega” por los espíritus semíticos que han sido los Nestorianos (entre otros), que más tarde se convirtieron prácticamente todos en musulmanes.

La trinidad o Tri-Unidad es una noción que va más allá y suprime el dualismo (incluyendo el dualismo entre Dios y el hombre), el sufrimiento que éste crea y el mental.

El dualismo se debe a la existencia corporal separada, en el espacio-tiempo, es decir, la “Caída”. El mental, que funciona el mismo en modo dual, no puede superarlo y permanece en el sufrimiento en forma de separación, soledad, miedo y muerte.

Esta es la primera enseñanza de la Trinidad: que existe (en nosotros, fuera de nosotros y ambos) un tercer término que causa los otros dos, de nivel superior (y no la media aritmética), en la cual coexisten; de ahí provienen, y ahí vuelven.

La noción de la Trinidad prohíbe abandonar o despreciar los términos separados inferiores del dualismo terrestre; esto desprecio es desaconsejado incluso si se debe al apego al tercer término. Estamos invitados a integrar.

La Trinidad es, por lo tanto, de cierta forma, la Ley del Universo que no existe solamente fuera e independientemente de nosotros, sino también en nosotros (e independientemente de nosotros, incluso bajo este aspecto).

IGLESIA

La Iglesia está muy lejos de ser lo que habitualmente imaginamos:

-el edificio de adoración, y/o

-el “cuerpo constituido” de los eclesiásticos (contrariamente al Oriente, no hay entre los católicos teólogos laicos).

Es, en realidad, como su nombre lo indica, la Umma de los fieles, por los cuales velan los obispos (episkopoi), y los “Padres” (Papa o Patriarcas).

Una iglesia sin fieles es impensable, y los sacramentos son inoperantes:

“Allí donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en entre ellos”.

Además, por “fiel “queremos decir:

-los bautizados y todos los hombres de bien vivientes

-los bautizados y todos los hombres de bien muertos (a no importa quién de los cuales se puede rezar, en Ortodoxia) entre ellos, los santos.

– las almas aún no nacidas

-ángeles y otros seres no humanos.

Todos estos siempre están con nosotros, como las decoraciones de las Iglesias Ortodoxas se esfuerzan por hacerlo comprender.

Así se ve el absurdo de ciertas organizaciones eclesiásticas que habría podido funcionar muy bien en el vacío, así como ciertas reglamentaciones “democráticas” de bienes de la Iglesia con participación (numérica, necesariamente, solamente) de los fieles; desde el momento que los muertos y los Santos no votan, cualquier tentativa de este tipo es vana.

Así que es esto la Iglesia nos guste o no. La decadencia del rebaño no la deja intacta bajo el pretexto de que “las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”.

LA VIRGEN

Las relaciones de la Virgen con el Espíritu (que la ha fecundado) y su identificación con Agua de las posibilidades indefinidas son conocidas.

Es el único ser humano (solamente humano) en ser “asumido” corporalmente por el Cielo.

Menos conocida es la Virgen en tanto que prototipo de todo humano y más especialmente del alma. Es entregando nuestra alma Virgen y consintiente como podemos engendrar en nosotros el Ungido del Señor.

Este acto, dar a luz a Aquel que ha sido creado antes de todos los siglos, o dar a luz a nuestro Padre es el misterio de la salvación.

Aceptar no solamente esto, sino también perderlo constituye la condición de la “redención”.

Dios no puede hacerse humano por si solo: aún necesita el pleno consentimiento del hombre, o más bien de la mujer en el hombre, el alma que es, precisamente, usualmente, el instrumento de su pérdida con sus miedos y fantasías, como la mujer ha podido ser -simbólicamente- Eva y María.

Para que Dios se haga hombre, se necesitan María y el Espíritu; para que el hombre se convierta en Dios requiere Jesús y el Espíritu. Sin el nacimiento de Jesús primero, uno no puede deificarse.

Es difícil localizar exactamente en nosotros a María y Jesús; creemos no equivocarnos al hablar del alma y del espíritu.

María es el lugardonde la encarnación es posible. Es por lo que, en el monasterio de Chora en Constantinopla (siglo 14º), se le llama “el continente de aquel (él) que no puede ser contenido” (χώρα τον αχωρήτον).

Esto es aquello a lo que todos estamos llamados a convertirnos: después de haber contenido lo incontenible, podremos ser contenidos por él. Es solamente en esta “dialéctica”, dando a luz a nuestro Padre, que el Cristianismo es el cristianismo y no dualismo. Sin María, y sin María virgen, somo trascendentistas puros o semitas.

La Virgen representa, pues, en cierto modo, a los “pequeños” misterios, pero sin los cuales no hay grandes misterios, porque no se puede ni quemar etapas ni ignorar nuestra condición. Esta Madre de su Creador está también en relación aparentemente paradójica con él, en tanto que nueva Eva, con él en tanto que Nuevo Adam.

EL DIABLO

Antes de que decir algo más sobre el diablo (Ángel caído, Orgulloso, Acusador, Adversario, Tentador, Príncipe de este mundo), debemos llamarlo por su nombre Separador.

“” Diablo ” (Διάβολος) es lo opuesto a “Símbolo”(Σύμβολον).

Representa pues todo lo que crea conciencia de fragmentada e impide percibir la unicidad de la existencia: “mi nombre es Legión”.

No es un contra Dios, sino más bien un no-Dios que se hace pasar por uno. Está en lo esencial también en nosotros, bajo la forma de nuestra mentalidad dualista, pero también fuera en la medida en que el mundo mismo es dual.

Su adversario no es ni Dios ni el Ungido, sino María que es humana.

Es María quien debe luchar contra él (como Eva) para quedar virgen.

Para no equivocarse, se debe reconocer su utilidad: como sin la Caída no habría el Mundo, así sin el Diablo no habría ni Mundo, ni razón humana.

Es únicamente en la medida en que todo esto quiere ser autosuficiente (“hacerse como Dioses”) que se convierte en el “Mal”.

El Mal, como todo en este mundo, no existe sin nuestro consentimiento.

El Diablo no se apodera de nosotros en la forma de un Destino, más que, en la medida en que no nos vemos unidos, sino como múltiples.

El” Diablo” y el “Mal” no pueden por lo tanto no existir, más que en la medida en que existe un mundo separado de Dios. Por otra parte, también existe la vía de la integración, lo que hace evidente el título de príncipe no del Mundo, sino de estemundo.

El diablo, por lo tanto, no es un ser, ni tampoco él, sino un karma.

No existe más que toda ilusión, sin embargo, como ellas puede arruinar vidas.

LA CAIDA,

EL PECADO ORIGINAL

Acto Constitutivo del mundo tal y como lo conocemos, el “pecado” original está en la lógica de la Manifestación y, así como lo enseña la Ortodoxia, no comporta culpabilidadoriginal. La caída es la de las almas que viven en la manifestación; las “capas de piel” que Adán y Eva buscaban para cubrirse son los cuerpos del alma manifestada y no comportan sentimiento de “vergüenza por la desnudez” como lo comprendemos habitualmente.

“Conocer el bien y el mal “significa crear esta distinción.

El Cp. II del Génesis donde se cuenta esta historia, constituye la segunda vez en que la creación del hombre es explicada; es arquetípica, o en la esfera de la manifestación informal. Adán y Eva, antes de la caída, ¡no existen de manera manifestada!

Por lo tanto, podríamos concluir que su aparición al sexto día (a diferencia del Capítulo I, el tercer día, sin distinción de género y sin nombre), se efectúa después de la caída.

El pecado original mismo (conocimiento del bien y del mal) no consiste en la desobediencia a la orden, sino más bien en la voluntad (ya independiente de la omnipotencia de Dios, en el sentido de que estaba en “la regla del juego” -cf., la apuesta en una escena de Dios donde finge ignorar lo que pasó, etc.) de separarse de lo Uno (no-manifestado) y de separarse en más de uno; porque el árbol que está en medio del jardín no es solamente el del bien y el mal (dualismo), sino también el de la Vida (Unicidad).

Es por lo tanto la voluntad de separar lo Uno no-manifestado en sus dos componentes manifiestos y aparentemente contrarios; es también un acto de libre albedrío.

De hecho, la existencia manifestada procede por dualidad que no puede ser superados más que a través de la realización de su identidad / identificación a un nivel superior que ese donde ellas se oponen, no manifestado.

Desde este punto de vista, el pecado original es la ignorancia de la Realidad; consiste en dejarse engañar por los(epi) fenómenos. Por lo tanto, se basa en una conciencia fragmentada y “mundanizada” que identifica manifestación y creación.

La imagen del hombre ignorando “el bien y el mal” significa que los superaba, es decir, que existía a un nivel donde esta separación no existía en tanto no se le llamaba a ser.

Existimos, al igual que el mundo tal y como se le conoce, a causa del pecado original, que en sí mismo es una posibilidad legítima de ejercicio del libre albedrío que Dios le dio al hombre. (Único ser creado de tierra y Soplo y no llamado a ser); la caída es pues una posibilidad que no podía faltar sin limitar la toda-posibilidad. El todo es comprender este mecanismo y también cómo revertirlo; porque la posibilidad legítima no significa realidad inevitable ni situación envidiable; en un cierto sentido, la bomba atómica que también, es natural, por una parte, y por otra, desde el momento en que ha sido concebida, no podía no ser creada; pero…

Esta aproximación metafísicamente justa es susceptible, mal comprendida, de causar una aversión injustificada hacia el mundo y el cuerpo; injustificada, porque ignora la lógica del cp. I. que, sin embargo, viene antes. Es por esta razón que el Cristo, recordando la doble naturaleza del hombre y revelando el mundo en tanto que doble (a la vez ilusión y realidad) abolió el pecado original, al menos en su acepción de desobediencia culpabilizante (sin más), y a condición de que la naturaleza de la “doble naturaleza” sea plenamente comprendida. Es por qué también, al menos en el Oriente Cristiano, se hace la aproximación entre la madera de la Cruz (horizontal y vertical), y la Madera (Árbol) de la Vida, no idéntico al del Conocimiento.

La serpiente es el saber humano absoluto y autonomizado, mental. Es una de las dos naturalezas humanas, aislada y elevada y altamente independiente. El hombre quiere, a través de él, “devenir Dios”, es decir, interpretar la parte de su naturaleza que es divina en términos de la otra parte exclusivamente, que es animal.

De donde la reverente referencia a la serpiente por un término que se puede presentar como “astucia”, pero también (Septuagint) como “inteligente” o “sabio” (φρόνιμος). Por lo demás, el carácter escurridizo de la serpiente (es difícil verla, se esconde) y su misma naturaleza rampante, que es atraída (simbólicamente) por la tierra, lejos del cielo; basta para mostrar por qué ha sido elegido como la “personificación” del agente de la caída.

No dejemos este tema sin examinar la cuestión de la costilla de Adán. Nos encontramos en el nivel principial, lejos de una discriminación cualquier (ya disipada por el Cp. I de todas formas) se trata aquí de una relación metafísica: la mujer es vista como el alma o materia prima y el hombre como el espíritu o el aliento sobre él. Estas categorías no son discriminatorias (excepto con mala voluntad o una mentalidad moderna), sino que corresponde más bien al carácter general de los dos sexos.

¿Por qué la “culpa “de la mujer? Simplemente porque ella simboliza el alma (y no necesariamente los “estados” de ésta).

La igualdad existencial se precisa, también por el empleo las palabras ish e isha, ya una originalidad en hebreo, que la Vulgata había hecho forjando la palabra virago de vir, en lugar de utilizar mulier. (1)

ORACIONES Y RITOS

La oración “individual”, es decir, o inventada completamente (en forma, de hábito, de solicitudes) o efectuada en soledad, no es alentada, en los Cristianos orientales.

El Pater y la “Oración de Jesús” (Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí) son las dos fórmulas (mantras, se podría decir) más ampliamente utilizadas, como en Occidente el Pater y las Aves.

La invocación de nombres divinos no implica intervención de un ser divino a nuestro favor (aunque se considerando la intercesión de María y los santos o familiares muertos ante Dios), sino que apunta a calmar la mente y su fijación sobre la Realidad tal cual es, como estos nombres simbolizan.

Ciertamente, se podría decir que, a fin de cuentas, este fin equivale a “la intervención de un ser divino”. Mejor aún conocer este funcionamiento para no perderse en mortificaciones y súplicas más psicoterapéuticas que religiosas.

Los ritos cristianos de invocación y participación en lo divino (el bautismo, la crismación y la comunión) son exactamente esto y no únicamente “servicio” o adoración justa de lo divino (uno de los significados de la palabra “ortodoxia”, pero la otro es ¡”conocimiento” u “opinión” justa!), es decir un deber insubordinado que “debe ser hecho” y que “marcha solo”.

Sirven para conferir una influencia espiritual que la Iglesia ha recibido, teniendo un fundador divino-humano, para ponernos en un estado de receptividad y dispensar un medio de realización espiritual a los virtualmente iniciados que son todos los bautizados.

Un rito que, por relajación espiritual de los celebrantes y/o los participantes, no tiende ya hacia ese fin: mostrar en que consiste y efectuar, tanto como se pueda hacer, la realización espiritual, ha degenerado en función social. Cuando se cree que yendo a la Iglesia se está “agradando” a Dios, como si estuviera en un salón, esto nos ayuda quizá a ser “buenos” o a retener nuestros impulsos o ser educados y reservados y no injuriar a los mendigos, pero esto también nos impide también realizar las enseñanzas y obra del Ungido.

La utilidad social o simplemente carácter “inofensivo” y moralizador de la Iglesia cuando ella ha perdido el sentido de su depósito no es quizá insignificante, pero eso mismo puede convertirse en una trampa: cuanto más se limite al buen ordenamiento de la sociedad, más se amenaza, si tomamos los pequeños misterios necesarios por la totalidad, con bloquear la puerta a la trascendencia.

1) El último capítulo, sobre la Caída, es parte de un comentario del Génesis que hemos escrito sobre la Caída que esperamos publicar algún día.

– Artículo*: Zurraquín –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Último San Silvestre de Rattle

Acabo de ver a través de la Digital Concert Hall el Concierto de San Silvestre de la Filarmónica de Berlín de este año, último de los que dirige quien pronto va a dejar de ser su titular. Sir Simon Rattle empezó con Dvorák, concretamente con una Obertura Carnaval brillante a más no poder, llena de vida y de entusiasmo, quizá en exceso: el fuego impidió paladear del todo algunas frases líricas de la primera parte de la página. Continuó con el Paso a dos de Apollon musagète. Primera vez que soporto esta obra de Stravinsky. ¿La razón? Que solo se ofrecía este fragmento.

A continuación apareció Joyce di Donato para ofrecer cinco sublimes páginas orquestales de Richard Strauss: Zueignung, Wiegenlied, Muttertändelei, Morgen y la navideña Die heiligen drei Könige aus Morgenland. Aun sin rozar el cielo como hacía la Schwarzkopf, la mezzo norteamericana ofreció una recreación musicalísima y de sensual morbidez vocal. Rattle no terminó de destilar poesía, pero ofreció enorme refinamiento tímbrico y gran sensibilidad para las texturas.

Siguió Leonard Bernstein: los Three Dance Episodes de On The Town en interpretación referencial, insuperable en lo que a ritmo, colorido (¡exactamente el que necesita esta música!), sentido del swing, chispa y vitalidad se refiere. Y también en sensualidad, porque el segundo número ofreció el más arrebatador lirismo. La orquesta tocó con perfecto estilo y expresivamente como si le fuera la vida en ello. ¡Qué musicazos son estos señores! Retornó Di Donato para interpretar con la emoción en los labios el aria “Take Care of this House” de la deliciosa White House Cantata del propio Bernstein; las palabras previas de Rattle –en alemán– no las entendí, pero creo que la cosa iba por Donald Trump.

Shostakovich para terminar: una suite de La Edad de Oro que supera con mucho la versión de Haitink –y también, aunque aquí el nivel ya era extraordinario la grabación completa con Rohzdestvensky– en lo que a variedad expresiva, nervio bien entendido y convicción se refiere, algo que tiene mucho que ver con el carácter extrovertido del maestro británico pero también con la referida calidad de los miembros de la que aún es su orquesta. ¡Y qué mezcla de fuego y voluptuosidad en el paso a dos! Una buena Danza eslava nº 2 de Dvorák y una excelente –muy musculosa– Danza húngara nº 1 de Brahms han cerrado la globalmente estupenda velada.

– Artículo*: Fernando López Vargas-Machuca –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Los números y su significado

Grecolatina

Pitágoras de Samos

Categoria_autor:

Intelectual

“El número es la sustancia de todas las cosas” Escuela Pitagórica

“Los números gobiernan el mundo” Platón

numerologia

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

CÓMO APORTA EL TEOREMA DE PITÁGORAS EN LA IDEA DE JUSTICIA?

Grecolatina

Pitágoras de Samos

Categoria_autor:

Intelectual

“El número es la sustancia de todas las cosas” Escuela Pitagórica

“Los números gobiernan el mundo” Platón

numerologia

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Jing Fang

Taoísmo

Jing Fang

Categoria_autor:

Intelectual

Jing Fang (77-37 A.C.), fue uno de los más grandes estudiosos del I Ching en su tradición adivinatoria de la dinastía Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.) y uno de los últimos conocidos en practicar los antiguos métodos de adivinación en forma pública; luego de este periodo, al llegar Han del Este (25-220 D.C.) tomó mayor fuerza entre los letrados la interpretación literal y filosófica de los textos, tanto que al llegar al periodo de los Tres Reinos (Siglo III de nuestra era), Wang Bi (226-249 D.C.) dio pautas para el estudio de los textos del I Ching desde el punto de vista literario y se dedi

I-Ching

– Artículo*: Tradición Perenne –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –