Sacramentos y paternidad espiritual: Precisiones y fuentes (Nikos Vardikhas)

Sacramentos y paternidad espiritual:

Precisiones y fuentes

Nikos Vardhikas

(Vers la Tradition)

Para comprender mejor la relación entre la paternidad espiritual y el sacramento del bautismo + unción, que acabamos de esbozar en Vers la Tradition, utilizaremos tres autores de diferentes épocas:

-San Simeón, conocido como el “Nuevo Teólogo” de los siglos X-XI, fue uno de los Padres que insistió más en la necesidad de la Paternidad Espiritual (y por lo tanto en la insuficiencia del sacramento solo) para el viaje espiritual del cristiano. No es desconocido para los que siguieron la disputa entre Michel Valsan y Marco Pallis en los años sesenta sobre esta cuestión, ya que Valsan dio algunas pistas sobre las obras de este Padre (1);

-San Serafín de Sarov, muerto en 1833 y canonizado a principios de este siglo, es considerado como el triunfo de la Ortodoxia y su experiencia como renovación de la experiencia espiritual de todos los Padres;

-Finalmente, San Silvano el Athonita, canonizado en 1988 y conocido por obra de su discípulo, el starets Sofroniy (Sakharov), tuvo, como este último, varias experiencias de la luz no creada.

Se trata de tres (cuatro, con Sofroniy) representantes de la ininterrumpida tradición del hesicasta, entre los más famosos; la muchedumbre de santos y ancianos de todos los siglos, incluyendo el XX (2) no siempre incluye a los escritores, ni a las personas más conocidas.

De San Simeón poseemos ahora toda la obra editada, a excepción de sus cartas que no lo están en su totalidad; la inmensa mayoría de estas obras se publican, con traducción francesa, en Sources Chrétiennes”(3). Se trata de un gran paso adelante desde el momento de la disputa Pallis-Valsan.

De San Serafín, que no escribió, poseemos la famosa Entrevista con Motovilov, escrita por él en 1831 y publicada por primera vez en 1903. Su título original es: Sobre la Adquisición del Espíritu Santo. Está disponible, entre otros, en la Pequeña Filocalia Rusa, una colección de escritos espirituales rusos de los siglos XIX y X en 4 volúmenes, el primero de los cuales está dedicado a San Serafín (4).

Finalmente, el starets Sofroniy ha editado los escasos escritos de San Silvano (5). Hacia el final de su propia vida, publicó su autobiografía espiritual bajo el título Lo veremos tal como es (6)

Aquí están las fuentes sobre las cuales vamos a construir nuestra presentación.

1 San Silvano y el starets Sofroniy

1.1 San Silvano

San Silvano dijo:

Sólo los fieles [niños] que han guardado la gracia de su bautismo llegan sin aflicción donde el Señor mismo y su Madre purísima residen. Los otros sólo pueden hacerlo con muchas lágrimas.

Esto pone ya muchas bases. En primer lugar, de acuerdo con la tradición Ortodoxa unánime, es el bautismo, para este santo, el que hace todo posible; pero debido a la inconsciencia del bautizado y la no selectividad, su gracia puede perderse, que es el caso más frecuente, por no decir inevitable. De ahí las lágrimas de las que hablamos en El Paráclito.

Así que no hay duda de que la paternidad espiritual es una necesidad. La pregunta es si completa el bautismo, que presupone, o si es algo totalmente distinto.

Según la confesión de todos los Padres, como veremos, el papel del Padre espiritual no es el de hacer la conexión con Cristo, sino más bien el de un testimonio, un confesor y un guía. En todos estos papeles, es intermediario entre el “postulante” y Dios. No hay transmisión ritual , y si San Simeón habla del segundo bautismo (lo que es impensable ritualmente), especifica que consiste en el acercamiento del postulante que va a confesarse con el Padre.

Es importante saber que en terminología ortodoxa los conceptos de confesor y padre espiritual se fusionan, en griego, en la palabra pneumatikos. Bien entendido, “confesor” no es aquí el testimonio (como en el caso de San Máximo), sino el que recibe la confesión; las dos palabras se distinguen por una preposición. Por supuesto, ni todos los monjes ni los sacerdotes son capaces de recibir confesiones (o de ser “padres espirituales”); y entre los que pueden, no todos son padres en el sentido hesicasta. A la inversa, cualquier hombre reconocido como santo es capaz de ejercer esta función.

No hay ningún rito especial, ninguna oración especial que pueda ser llamada “iniciática”, si no es la absolución del Padre, pero que se da en el nombre de Dios y así oculta, de alguna manera, la entrada al camino. Pero esto es un “rito” repetido muchas veces, y no hapax. Muy a menudo, el Padre sólo guía a su “hijo” por su mera presencia:

[Uno de mis maestros fue] el Padre Onesiforo, que atraía por su bondad, humildad y elocuencia. Era tan humilde y dulce que mirarlo te convertía en mejor. Viví mucho tiempo con él (7).

No olvidemos que cada vez que un santo ha hablado de sus experiencias, siempre ha hablado de varios maestros, nunca de uno. Incluso está este monje contemporáneo del Monte Athos que, según el obispo Athanase Yevtitch, aconsejó a los que se le acercaban que aprendieran la oración de Pacomio (Bakhum), que era… ¡una rana, apareciendo a la hora fijada al atardecer al pie de una cruz de madera para “hacer sus oraciones”! [En efecto, Silvano no atribuía nadie su adquisición del Espíritu Santo, ya que

Todo en el cielo vive y se mueve en el Espíritu Santo, pero está presente igualmente sobre la tierra; está presente en nuestra Iglesia, vive en los Sacramentos, en la Sagrada Escritura, en el corazón de los fieles. Nos une a todos y es por eso que los santos están tan cerca de nosotros…(8).

Sin embargo, para no caer en la tentación de la “autodivinización”, es importante saber que San Silvano atribuía el lugar que corresponde al papel de testimonio y confesor del Padre Espiritual; de hecho, uno de las raras veces en que habla de la manera de adquirir el Espíritu Santo, dice:

Por la obediencia, el hombre es preservado del orgullo;

por la obediencia se le da el don de la oración (9);

por la obediencia, Dios le da el Espíritu Santo.

Así que la obediencia es más importante que el ayuno y la oración (10).

Obviamente, de lo que estamos hablando aquí es de la superación del yo, por el abandono de la propia voluntad.

No hay rastro, en San Silvano, de ninguna alusión a un rito, oración o bendición propia para entrar en la vía. Pero se trata de un guía y un confesor, y la meta no es otra que la adquisición del Espíritu Santo.

1.2 El Starets Sofroniy

El starets Sofroniy, que atribuye absolutamente todo eso de lo que ha sido juzgado digno de cumplir espiritualmente a las oraciones de San Silvano, también puede considerar que la fuente de todas estas posibilidades residía en su bautismo:

Fui bautizado casi desde mi nacimiento. Según los ritos de nuestra Iglesia Ortodoxa, todos los miembros de mi cuerpo recibieron “el sello del don del Espíritu Santo”. ¿Acaso no es este “sello” el que me trajo de vuelta cuando anduve por caminos erróneos? ¿No puedo atribuirle las numerosas incidencias en que mi experiencia coincidió con el espíritu de la revelación evangélica? (11).

Sin embargo, se reconoce plenamente su deuda con su maestro:

San Silvano (12) fue sumamente importante en mi travesía de la vida. Gracias a él, pude observar de cerca, durante años , una vida verdaderamente cristiana, he podido convertirme en discípulo. Le debo mucho más a sus oraciones que a todos mis otros preceptores, aunque había algunos muy importantes entre ellos. (13)

Si en ciertos momentos de mi vida me he acercado a los límites del arrepentimiento -que santifica a al hombre entero-, esto sólo me ha sido posible a través de las oraciones de San Silvano. No he alcanzado su talla, pero sé que lo que digo es verdad (14)

Es porque he podido estar colocado en la misma perspectiva espiritual que san Silvano, a través de sus oraciones, que puedo describir esto. Por supuesto, no recibí en la misma medida la bendición que el Señor derramó sobre él; sin embargo, se me ha sido dado vivir la misma experiencia. En ciertos momentos de mi vida pude experimentar algo del clima espiritual en el que vivió San Silvano. (15)

Aquí también, no es cuestión de autodivinización. Pero, ¿cuál es exactamente el papel del maestro, tal como lo percibe este discípulo que fue Sofroniy?

La perfección cristiana es supra-humana, divina. El Señor lo demostró durante Su encarnación. Nadie puede alcanzar la misma medida (Fil. 3:12), pero a algunos se les ha dado una cierta medida (Mt. 7:14); su enseñanza y su ejemplo nos inspiran a tender a la humildad de Cristo. Este fuego celeste, presente en la vida y en los sacramentos de la Iglesia, preserva a través de los siglos la fe en el Evangelio…

Muchos serán salvados y se regocijarán en el océano del amor de Cristo, pero pocos recibirán, y no sin temor, esta llama durante su vida en la carne. El Bendito San Silvano me dijo… que es más fácil llevar carbones ardiendo en la mano durante 100 años que mantener esta gracia y mantenerse vivo.

Los portadores de este conocimiento dejan trazas en todos los fieles. Gracias a ellos se preserva una transmisión viva del espíritu de vida a través de los siglo (16).

Esta cita es bastante clara. No obstante, puede dejar pensar que Sofroniy sólo apunta al Paraíso (que, como sabemos, es demasiado estrecho para ciertos “mutaçawuffin”, como decía Guénon).

Es imperativo para cada uno de nosotros renacer totalmente, por la acción de la gracia; para que la capacidad de deificación nos sea así restaurada… la inspiración de lo Alto depende en gran medida de nosotros mismos, de nuestra apertura de corazón, para que el Señor (el Espíritu que “está a la puerta y llama”) pueda entrar sin violencia… El vacío de sí mismo, o la humildad, no es posible sólo con el esfuerzo humano. Es el don de Dios nuestro Salvador, la gracia del arrepentimiento para la remisión de los pecados. Por esto, somos purificados de la maldición de nuestra herencia… el Espíritu de la verdad penetra en nuestro corazón como consolador. (17)

Aquí también, por tanto, en este discípulo de San Silvano, surgen las mismas ideas: la meta es la deificación, desde esta vida y el medio es la humildad, es decir, el despojarse de sí mismo. La presencia del Padre es esencial; sin embargo, no es ella la que opera la restitución.

2 San Serafín de Sarov

Durante su reunión con el Consejero de Estado N. A. Motovilov en 1831, San Serafín afirmó que la meta de la vida cristiana es la adquisición del Espíritu Santo; no sólo eso, sino que hizo ver la “luz increada” a su interlocutor, en una escena ahora bien conocida.

La entrevista es importante por varias razones:

-Motovilov no era discípulo de lo Serafín. Por el contrario, le hizo esperar mucho tiempo, para ocuparse de estos, que eran los monjes y los laicos de los que era confesor.

-Durante la entrevista, aunque se trata naturalmente del método de adquirir el Espíritu Santo, San Serafín no habla más que de hacer el bien sin retorno, de practicar las virtudes por sí mismo, y no dice una sola palabra que pueda hacer pensar en una “iniciación” monástica.

He aquí, en primer lugar, las admoniciones del Santo a su interlocutor:

Me gustaría mucho, Vuestra Deiformidad, (18) que tú mismo adquirieras esta fuente inagotable de gracia divina. Pregúntate en todo momento: ¿Estoy en el Espíritu de Dios o no? Si es así, gracias a Dios que no tienes nada de qué preocuparte. Estás listo para presentarse ante el terrible tribunal de Cristo inmediatamente. Porque Él nos juzgará en el estado en que nos encuentre. Si no estamos en el Espíritu, debemos descubrir por qué, por qué razón nuestro Señor Dios el Espíritu Santo ha querido abandonarnos. Debemos buscarlo de nuevo, a través de su bondad… Así es como debes comenzar en las virtudes, querido mío. Dispensa los dones del Espíritu Santo a aquellos que lo necesitan, como una vela encendida que se enciende a sí misma pero que también puede encender otras velas, sin perder su propio brillo. (19)

Y este es el consejo del Santo sobre el bautismo-crismación; es de allí de donde vienen los primeros “dones” (20) del Espíritu Santo:

Nada en la tierra puede ser más sublime y precioso que los dones del Espíritu Santo que nos son enviados desde lo Alto en el sacramento del bautismo. La gracia recibida entonces es tan indispensable, tan vital para el hombre, que los herejes mismos no están sin ella hasta la hora de su muerte, es decir, hasta el final del período que la Providencia ha concedido al hombre como una prueba, para ver lo que él será capaz de lograr en el poder de esta gracia. Si pudiéramos mantener esta gracia intacta, permaneceríamos para siempre como santos de Dios… [ pero como este no es el caso] debemos apresurarnos a ofrecer verdadero arrepentimiento a Dios y a practicar las virtudes, sólo para Cristo. Entonces adquiriremos el Espíritu Santo, que actúa en nosotros y nos coloca en el Reino de Dios. (21)

Ni una sola vez el santo anima a su interlocutor a ir y encontrar un Maestro para someterse a él. Incluso le dice, después de la visión común de la luz, que el hecho de que él mismo sea un monje y su interlocutor laico no tiene importancia.

Una vez más, el santo no contempla aquí la simple salvación después de la muerte, sino un estado, ya vivo, comparable al de Abraham, Moisés, María, Adán antes de la caída y a todos los que tuvieron experiencia directa de Dios.

Sin embargo, no hay duda de que el santo habla aquí en términos algo vagos y con palabras encubiertas, sin insinuar la existencia de lo que la teología ortodoxa llama “oscuridad teológica” que está más allá del Paraíso. En este sentido, es importante saber que los mismos editores de la Pequeña Filocalía Rusaadvierten al lector que los Padres griegos pueden darle “la cabeza grande” y hacerle creer que puede llegar a estados para los cuales no está preparado y, lo que es más, sin grandes dificultades. Los Himnos de San Simeón, el Nuevo Teólogo, fueron prohibidos incluso en Optina y Valaam. Los autores rusos, incluyendo a San Serafín, son considerados como intermediarios entre nuestro mundo cotidiano y las alturas enrarecidas de los Padres de la Filocalia Griega.

Es muy probable que si no es cuestión aquí cuestión de detalles técnicos aquí, esto no se debe al hecho de que no existan, sino más bien al hecho de que serían irrelevantes aquí. Según este punto de vista, podríamos entonces considerar todo esto y la manifestación de la luz que también se describe aquí como una expresión del exoterismo ortodoxo. En este caso, si este exoterismo puede, con la gracia del bautismo y su despertar, conducir al estado del Hombre Primordial (y no Universal), ¿de qué se trata sino de la iniciación? Si no se trata de una cuestión del Hombre Universal, es decir, en términos cristianos de adquirir el estado de Cristo mismo o, al menos, de estados angélicos, es porque San Serafín no habla precisamente de realización, sino de iniciación, no de logro, sino de precondición. Esto a su vez tiende a mostrar que el papel del Padre Espiritual no es el del iniciador (al menos en el sentido del idhn islámico: “permiso” técnica de entrada), sino el del director (en el sentido del ba’yah:”pacto”).

3 San Simeón Nuevo Teólogo

Con este santo, estamos en presencia del que se ha expresado de la manera más clara y virulenta posible, a la vez sobre la insuficiencia del sacramento solo como por la identidad fundamental entre laicos y monjes en términos de santidad. Esto ya muestra que si el renacimiento espiritual es necesario, no es un rito monástico o reservado a monjes el que lo lograría. Queda por ver si esto es otro rito, o una actualización de la gracia del bautismo, y de qué manera.

Para Simeón, no es tanto la falta de selección lo que hace insuficiente el bautismo, sino el hecho de haberlo recibido de niño:

El que no es consciente de haber vestido a Cristo anula la gracia de su bautismo.

Decía él. (22)

Como para todos los Padres, así para San Simeón, el “perfeccionamiento” de esta gracia se lleva a cabo entre aquellos cuya fe es segura (bebaiopistoi) no por ninguna acción del Padre Espiritual, sino por el hecho de que el postulante lo utiliza como confesor y consejero, ante el cual acepta manifestar su arrepentimiento. Esta “humillación” y “sumisión”, San Simeón los llama segundo bautismo.

La expresión es interesante:

-Como acto ritual, el bautismo es único y no se puede repetir;

-No se trata de un segundo nacimiento, expresión de Cristo mismo con Nicodemo, que sería la iniciación propiamente dicha, sino de un segundo bautismo.

Por lo tanto, está claro que es el bautismo a los ojos de San Simeón, el que procura el segundo nacimiento; pero este bautismo debe ser “completado”. Reserva, además, a este arrepentimiento o segundo bautismo, la denominación bautismo del espíritu. Reserva al primero la adquisición del estado adámico original (23) y admite que procura la presencia del Espíritu Santo en nosotros. Pero él considera que la “plenitud” de esta gracia sólo puede ser adquirida por el misterio del arrepentimiento, que prueba por el acto de esta presencia.

El acto fundamental, tanto de la parte del postulante como del Padre, es este arrepentimiento, expresado en el sacramento de la confesión. (24) En esto, el Padre es mediador y garante o embajador ante Dios, “como nos ha mostrado Nuestro Señor mismo” (25). Aquí también estamos tan cerca del pacto sufí (ba’yah) como lejos del permiso (idhn). Una consecuencia de este enfoque, y una gran diferencia con las organizaciones iniciáticas, es que es preciso absolutamente que Padre debe ser un realizado. La “función”, aunque fuera iniciática, no hace nada al respecto aquí.

La paternidad espiritual, según nuestro autor, no está ni exclusiva ni forzosamente ligada a la tonsura de los monjes ni a la ordenación del clero, sino sólo a la santidad personal del Padre, adquirida por la participación ontológica en la gracia santificadora del Espíritu. (26)

Lo problemático aquí es que sólo los clérigos tienen derecho a la absolución en el sacramento de la confesión. San Simeón extiende este derecho también a los monjes, pero no es seguido en esto por la Iglesia. Así que si San Simeón reconoce que

Los mandamientos de Cristo son comunes; Él no se distinguió entre laicos y monjes(27)

si además, reconocía que no todos los sacerdotes ni todos los monjes son capaces de ejercer la Paternidad Espiritual, la única razón que le queda para limitar su ejercicio a estas dos categorías de fieles (insistiendo en que se dirija también a los laicos) es porque, sin embargo, sin reconocer una “automaticidad” ex opere operato a la función, pretende mantener todo esto en la vida eclesial; no hay otra silsilah cristiana que el clero, incluso si según Orígenes

El alma de cada uno se mezclan con el Espíritu Santo y cada salvado se convierte en un Padre Espiritual. (28)

El estudio de las obras de este Padre, que sólo hemos esbozado aquí, concluye mostrando cómo la Iglesia Ortodoxa concibe la iniciación cristiana, obligando a que desde el triunfo exotérico del cristianismo, se vea obligada a dividir este proceso en dos “fases”, con la ayuda de otra dicotomía que se ha hecho necesaria, la de los laicos y monjes (simples laicos consagrados, que no tienen ninguna competencia sacramental).

No hemos mencionado una multitud de otros Padres sobre este tema, ni tampoco hemos mencionado las premisas teológicas en las que se fundamenta la Paternidad.

Pero tal vez hemos logrado convencer de que la teología ortodoxa, desde los primeros siglos hasta nuestros días, tiene cosas que decir sobre el tema que no son fáciles de rastrear, aunque no son muy conocidas en Occidente.

4 Conclusión

Según la tradición ortodoxa unánime (es decir, el consensus patrum), la iniciación cristiana (virtual), el acto ritual de efectúa la vinculación a Cristo, es un bautismo más unción en las reglas.

Este segundo nacimiento se despierta por un “segundo bautismo” que es el acto de contrición y absolución, realizado ante un espiritual que tiene los dones de la paternidad (29) y está facultado para dar la absolución.

El punto común entre “padre” e “hijo” son los sacramentos recibidos en común; está pues excluido que sean de religión diferente.

Entre las tres condiciones de una iniciación regular, según R. Guénon, a saber:

1. Conexión ritual regular a una cadena ininterrumpida de origen sobrehumano

2. Cualificación del postulante

3. Trabajo interior (30)

los (2) y (3) no están asegurados por el bautismo; pero (1) no están asegurados por la paternidad espiritual; ¡no hay ninguna cadena ininterrumpida de Padres Espirituales!

En el sufismo, idhny bah’ah se fusionan; en el cristianismo, se distinguen. Habiendo dicho esto, es claro que un cristiano “no despierto”, incluyendo rituales, no tiene ninguna ventaja o una mejor situación espiritual en comparación, por ejemplo, con un musulmán no iniciado. La historia y la estructura del cristianismo hacen que la conexión sólo pueda hacerse a través de una cadena apostólica regular; ahí, no importa que clérigo haga el caso, oficiando ex opere operato. Pero la activación de la gracia recibida (o la influencia espiritual, en la ocasión el mismo Espíritu Santo, “derramada lo mismo sobre todos pero recibida por cada uno en la medida de sus posibilidades” (31) no puede ser hecha por ningún clérigo o monje, ya no se hace ex opere operato, y no se da a quien la quiera.

Estas conclusiones abren perspectivas interesantes que sólo tocaremos aquí de pasada:

-¿ las iniciaciones artesanales tenían un “punto de contacto” (aunque sólo sea uno) con la Iglesia?

-¿La ausencia de tales organizaciones en Oriente se debe a la preservación de la tradición hesicasta?

– una iniciación cristiana occidental es posible sin

1. ¿Retorno de la Iglesia a su tradición ritual apostólica?

2. ¿Abandono del control exotérico sobre el monaquismo?

No olvidemos nunca que la intransigencia de los Ortodoxos (particularmente los monjes) hacia los católicos (32) se basa únicamente en la concepción iniciática del cristianismo. Si la fe y las buenas obras bastan para la salvación, entonces esta posibilidad no puede ser negada a los católicos – pero tampoco los protestantes por el mismo criterio. Pero si Dios se hizo hombre sólo para “fortalecer la fe”, entonces el cristianismo justificaría acusaciones de escándalo para los judíos, locura para los “politeístas” y asociacionismo para los musulmanes.

Terminaremos con una oración de San Simón, nuevo teólogo, a quien aconsejó a los fieles sin maestro: (33)

Señor, tú que no quieres la muerte del pecador, sino su retorno y su vida, que has venido a la tierra para este fin, para levantar a los que fueron aplastados y matados por el error, para darles el que te vean como la verdadera luz en cuanto sea posible a un ser humano , envíame a alguien que te conozca; le serviré como si fuera tú, me someteré a él con todas mis fuerzas, haré tu voluntad en la suya, así te seré agradable, a ti único Dios, y podría ser juzgado digno, yo también el pecador, de tu Reino.

Nikos VARDHIKAS

NOTAS

1) Alusiones tomadas en la edición de Migne, texto griego y traducción latina.

2) Tales como los starets Porphyria, lakovos Tsalikès (laico), Saint Nectaire.

d Egine et al.

3), Catequesis: SC 96,104, 113.

Tratados: SC 122,129.

Himnos SC 156,174, 196.

Centurias: SC 51.

Cartas: varias ediciones en griego y alemán.

4) Edición: Little Russian Philocalia, San Petersburgo. St Herman of Alaska Monastery Press, Calffornia e 1991.

5) Silvano, Écrits spirituels, Abadía de Bellefontaine 1976/1994.

6) La edición original es We shall see Him as He is, publicado por el monasterio de San Juan el Precursor en Essex, Inglaterra. Este monasterio fue fundado por el starets Sofroniy que vivió allí durante la última parte de su vida.

(7) Silvano, p. 67.

(8) Silvano, p. 49.

9) A comparar, sin embargo, con este otro texto del mismo autor: Joven novicio, un día recé ante el icono de la Madre de Dios y la oración de Jesús irrumpió en mi corazón y he aquí que ella vivió en él para siempre jamás. (p. 48).

10) Silvano, p. 54.

11) Sofroniy, p. 8. Nota: Traducimos del inglés.

12) Es interesante saber que Sofroniy pintó a Silvano con un halo de santidad antes de su canonización.

13) p. 207.

14) p. 146.

15) p. 134.

16) p. 130.

17) pp. 119,123.

18) Así se dirigía el santo a los extranjeros: su frase de bienvenida era: “Mi alegría, Cristo ha resucitado”.

19) Little russian Philocalia, t. 1, p. 96.

20) Este es el verdadero sentido de la palabra gracia: un don desinteresado.

21) p. 104.

22) V. Khristoforides , La paternidad espiritual según Simeón el Nuevo Teólogo, Tesalónica 1977 (en griego). Ver Himno N 55.

23) Catequesis 5.

24) Catequesis 2.

25 Catequesis 25. Sin olvidar “que sólo hay un mediador entre los hombres y Dios, el hombre Jesucristo” (1 Timoteo 2:5).

26) Khristoforides, p. 147.

27) Epístola 3.

28) Referencia exacta olvidada. Cabe recordar que, en la época de Orígenes, el bautismo de los niños ya se había generalizado, según su propio testimonio.

29) Definidos como: humildad, impasibilidad, discernimiento. Ver Kristoforides, cap. 3, donde numerosas referencias (G. de Nacianceno, J. Casiano, Nilo, Simeón, J Crisóstomo y al.

30) Apreciaciones sobre la Iniciación, p. 34.

31) S. Cirilo de Jerusalén, Catequesis Mistagógica.

32) Los que no han conocimos más que a nos como Ortodoxo no saben que es una cuestión, en el Monte Athos del “Monstruo Biscornudo de Roma”, por ejemplo.

33) Khristoforidès, p. 117 (Discurso moral nº 7 de San Simeón).

– Artículo*: Zurraquín –

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*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

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