Sobre los Naasenos (Refutaciòn 5.6.3-11.1)

Los Naasenos conformaban un grupo complejo en el intrincado mundo gnóstico de los primeros siglos de nuestra era. Creían en un Dios del cual todo se había originado era una serpiente que vivía en esencia humeda del universo primordial. Este Dios era hermafrodita y le llamaban Adamas. Como hemos dicho, a este Dios se le entendía como una serpiente en espiral en medio de las aguas antes que fuese creado cualquier cosa. Este primer Hombre, que es también el Dios Padre-Madre, es la fuente de toda vida que emana de él como un rio con tres corrientes: la noética o mental; la psíquica o el alma; y la terrana o física. Estas corrientes emanaban de Adamas hasta el caos. Además de Adamas, estos gnósticos creían en un Hombre Primordial, Hombre Perfecto, o Hijo del Hombre, una versión al modo de microcosmos de Adamas, que contenía en sí mismo todas las corrientes que emanaban del rio: la noética, la psíquica y la física. Este Hombre Primordial o Perfecto sirvió como modelo al primer hombre, Adán, quien fue hecho de polvo de la tierra por el pasional dios solar Esaldaeus y otros dioses del caos. Este Adán permaneció inanimado en el suelo como una trampa para el Hombre Perfecto, a quien los Señores del Caos querían poseer. La naturaleza el alma que fue creada para Adán fue en exceso erótica para atraer al Hombre Perfecto, de tal manera que éste último derramó su semen sobre Adán (Hipolito, Refutación 5.6.35-36). El Hombre Perfecto experimentó de tal manera la fuerza corruptiva del erotismo que quedó entrampado en el psique y el cuerpo de Adán. El semen del Hombre Perfecto permanece en el espíritu vivificante del hombre sufriendo porque se encuentra en un ambiente que no le es natural. Los Naasenos, por lo tanto, valoraban la castración, o simplemente se negaban a procrear absteniendose de relaciones heterosexuales. Y es que querían proteger el espíritu del Hombre Perfecto evitando que continuara trasmitiéndose a través del semen a otros niños (5.7.38-41).

Estos misterior, decían estos gnósticos, habían sido transmitidos por Jesús que había descendido de las esferas trascendentes del Hombre Primordial (5.10.1). La iniciación del creyente comenzaba con un voto de abstinencia heterosexual. La abstinencia, creían los naasenos, los convertía en hermafroditos, nuevas creaturas ajenos a los roles masculinos o femeninos. Esto a los ojos de sus contemporáneos los convertía en homosexuales (5.7. 14-15). Luego de los votos la iniciación, eran bautizados en aguas naturales, y luego continuaban a través del ascenso que realizaban por las esferas celestiales, y uniéndose a Adamas en la casa de Dios (5.8.4). Iniciaban el viaje como hermafroditas o niños. El espíritu del inciado en esta etapa llegaba a ser un niño de 7 años, cuando era vestido con los siete vestidos de Isis y de los planetas (5. 6.22-24). Estos vestidos representaban el alma resucitada y libre del cuerpo. En un segundo nivel, avanzaban a una juventud de catorce años y en esta etapa debían de beber agua convertida en vino de la copa de Anacreón, un famoso poeta griego. En esta etapa confluían himnos silencio:

Trae agua, niño, trae vino,

Embriagame, hazme somnoliento

Porque la copa con la que bebo me dice

que tipo de hombre debo convertirme

Hablando sin palabras en silencio

En esta etapa del viaje alcanzaban el rio de estrellas de la nuestra Galaxia (Milky Way) que los llevaba hasta los cielos. Este era el mismo rio que descendia desde el Hombre Primordial al Caos. Al ascenderlo, el iniciado revertía la dinámica corruptiva. Este viaje terminaba en el tercera entrada, o puerta del cielo, que se identificaba con la estrella que vio Jacob cuando soñó con la escalera que llevaba al cielo (5.7.20). Esta estrella la identificaban con Venus y allí cantaban otros himnos que se basaban en el Salmo 24, 7-9. Finalmente terminaban cuando el joven se hacia adulto (5.8.19) igual al Hombre Perfecto. Ya habían atravesado la puerta de la estrella de Venus, como novios, y se encontraban en los confines del universo con deseos de entrar a la Casa de Dios (5.8.44-45). Decían entonces la contraseña “kaulakau” (5.8.4) y entraban convirtiéndose en los novios de Adamas que han regresado a la esfera No Originada, donde son alimentados de miel y leche y se convertían en Dios Hermafrodita (5.8. 30; 5.7.24).

Quien hacia de ángel guia por este viaje celestial era Hermes, el dios del Olimpo que ayuda a los muertos a encontrar el camino al mundo del más allá. Hermes tratará de despertar y dirigir las almas de los iniciados para que lleguen a ser pretendientes de Adama, novios del Hijo del Hombre o Hombre Perfecto (5.7.30-32). Hermes también se identifica con Cristo. En este viaje celestial los iniciados deberán revelar los cellos secretos que les había enseñado Cristo para engañar a los Señores obscuros del mundo infraterreno (5.10.1; 5.8.4). Para más detalles: The Gnostic New Age, 216-221

– Artículo*: Tomás García-Huidobro –

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Comment reconnaître un être réalisé ?

Comment reconnaître un être réalisé ?

On entend souvent l’expression “être réalisé” ou “éveillé”.

Selon la philosophie de la Reconnaissance, la réalisation (siddhi) ne consiste pas à acquérir des pouvoirs surnaturels, ni à visiter des lieux spéciaux, mais à réaliser (vimarsha) que tout les phénomènes sont la libre manifestation des pouvoirs infinis de la conscience. Il ne s’agit pas d’acquérir un pouvoir, naturel ou surnaturel, mais de réaliser que le pouvoir absolu coïncide avec soi-même, avec “notre Soi” (sva-âtmâ), avec la conscience. La conscience est à la fois pouvoir de se manifester (“lumière”, prakâsha) et pouvoir de réfléchir sur ce qui se manifeste (“jugement”, “pensée”, vimarsha). Elle est le divin concret.

Pour atteindre à cette réalisation, la voie la plus efficace est celle qui allie connaissance et amour : une connaissance amoureuse, un amour doué de foi, nourri par la raison (tarka, vichâra) et basé sur l’observation de l’expérience ordinaire (vyavahâra). Ainsi l’intellect, organe de la connaissance aussi appelé “coeur”, s’affine et devient capable de “vision subtile” (sûkshma-drik), laquelle est alors capable de s’inverser et de reconnaître le divin en soi-même : c’est la reconnaissance (pratyabhijnâ), équivalent de la réalisation selon la philosophie de la Reconnaissance.

Subjectivement, cette reconnaissance se traduit par la paix, la joie et la certitude.

Mais vu du dehors ? Y a-t-il des signes ?

Selon le Secret de Tripourâ (Tripurâ-rahasya), un texte de la Reconnaissance, il n’existe pas de signes sûrs (XXI, 18 et suivants).

D’un côté, en effet, ces signes sont tout ce qu’il y a de plus intérieurs. On ne peut les voir : “ils ne peuvent en aucun cas être reconnus par les autres” (19). Cette connaissance intérieure est comparable au savoir, à l’érudition. De même que le savoir ne se voit pas, la réalisation ne se voit pas. C’est comme le goût du miel : c’est subjectif, ça n’est pas objectif. Cela tombe sous le sens, mais il est bon de le rappeler, je crois, dans un contexte où l’idée que les réalités spirituelles sont visibles ou sensibles est fort répandue, alors que la première leçon est justement que le spirituel n’est pas sensible. Mais le vulgaire est sans doute trop attaché aux images pour l’entendre.

D’un autre côté, un être lui-même réalisé peut, par une sorte de sympathie plus que par communication, deviner la réalisation d’autrui. Mais même cela est de l’ordre de l’hypothèse, car en vérité, la réalisation concerne la conscience. Or la conscience, au sens où on l’entend ici, n’est pas un phénomène, mais la Lumière qui éclaire tous les phénomènes. Elle n’est pas une chose, mais le libre mystère qui se manifeste en toute chose. Elle n’est donc jamais objectivable. On ne peut percevoir la conscience d’autrui. Et selon la Reconnaissance, la télépathie (si elle existe), n’est pas la perception de la conscience d’autrui, mais l’identification partielle à la conscience universelle, au-delà des limites d’un cerveau. De plus, les prétendus signes de réalisation spirituels, ajoute la Reconnaissance, ne sont pas fiables, car ils ne sont pas propre à cette réalisation. Un psychopathe, par exemple, peut afficher un visage serein. D’autres semblent doués de charisme – lequel, comme on sait, va rarement sans une profonde absence de scrupules. Et surtout, on peut confondre une expérience spirituelle (“koundalini”, chakras, astral, sortie du corps, visions, lumières, béatitude, révélations, créativité, sentiment d’amour, etc.) avec la réalisation, qui est une sorte de compréhension totale de soi et du monde, comme nous l’avons précisé plus haut. Or, une expérience intense donne souvent aux gens l’énergie d’apprendre quelques bribes d’enseignement authentique (qui produisent quelque effet sur les débutants) et de se mettre en posture de maître. C’est que l’on observe chez plusieurs thérapeutes charismatiques qui se découvrent des missions “non-duelles”. Les borgnes sont rois au pays des aveugles. Mais cela n’a rien à voir avec la réalisation.

Le seul signe extérieur d’un maître (mais ça n’est pas exactement la même chose, selon la Reconnaissance, qu’un être réalisé) est son intelligence des questions concernant le Soi. C’est en fait ce qui définit un maître, en ce domaine du moins.

Donc au final, selon la Reconnaissance, c’est en soi qu’il faut chercher les signes de la réalisation, comme par exemple l’équanimité. Mais l’équanimité ne se voit pas de l’extérieur. Les apparences sont trompeuses. Tout ce qui brille n’est pas d’or, et l’habit ne fait pas le moine. La Reconnaissance conseille donc de ne pas se mettre en recherche d’être réalisés (car on ne peut jamais avoir de certitudes en ce domaine), mais plutôt de chercher un maître, c’est-à-dire un être capable de répondre aux questions essentielles, du genre “qui suis-je ? qu’est-ce qui est réel ? quelle est ma véritable nature ? puis-je vivre sans souffrir ? suis-je le corps ? les pensées cachent-elles vraiment ma vraie nature ?” et ainsi de suite.

Comme on voit, la Reconnaissance ne parle pas de “sentir” la présence (supposée) du maître, ni de se fier à une quelconque intuition, à des “vibrations”, etc. Il n’est pas question de “sentir une paix ou une joie sans cause en présence de…”, dogme aujourd’hui populaire parmi les gourouistes qui voient le maître comme une sorte de dealer de “joie sans cause” et autres “vibrations de haute fréquence”. L’éveil ne se transmet pas, car l’éveil est la conscience, or la conscience n’est pas une chose. Elle ne peut donc se transmettre d’un individu à l’autre, d’un lieu à un autre, sauf en un sens purement métaphorique. La conscience est partout et nulle part en particulier. Comme l’espace, elle ne se déplace pas. Elle vibre certes, elle palpite d’un pôle à l’autre, du sujet à l’objet, mais ce frémissement est immobile.

Il n’y a donc pas de signes auxquels on puisse reconnaître un être réalisé.

– Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) –

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Exposición: Cerámica arquitectónica nazarí en el Museo de la Alhambra

Esta exposición puede visitarse en el
Museo de la Alhambra (en el Palacio
de Carlos V) desde el 18 de mayo 2018
hasta el 21 de abril de 2019

En el Museo de Arte Hispaomusulman de la Alhambra, en el Palacio de Carlos V se presenta la exposición en diferentes salas del museo, ejemplos de lo que será la cerámica asociada a la arquitectura nazarí en una gran variedad de elementos de construcción, tejados, paredes, suelos, etc. que muestran una Alhambra llena de color y alta calidad decorativa con gran variedad de motivos: vegetales, epigráficos, geométricos o figurativos.

Los alicatados reproducían la
solución de tapicerías usadas
en los espacios en invierno

Por ejemplo los zócalos de alicatado cubrían la parte inferior de las paredes de los edificios más destacados produciendo un efecto textil y en el caso de las jambas el alicatado continuaba por el suelo como si fuera una alfombra.

Esta jamba es un ejemplo
de como el alicatado continuaba
en el suelo a modo de alfombra
(ver la parte inferior de la foto)

La otra pieza expuesta es el enmarque de una fuente plana redonda realizada en cuatro albanegas de cerámica y decoradas con temas vegetales utilizando la técnica de Cuerda Seca. Igualmente, en la sala contigua, hay otra fuente similar pero decorada con tema geométrico y realizada en alicatado que proviene de la sala de descanso o Bayt al-maslaj del baño excavado en el Palacio de Dal al-Arusa.

Fuente plana redonda enmarcada
por cuadrado formado por albanegas
decoradas en Cuerda Seca

En la sala V, una vitrina muestra piezas procedentes de la solería que decoraba el Peinador de la Reina y el Alcázar al-Disar o Palacio de los Alixares con decoración figurativa en ambos casos. Estos contenidos están influenciados por el arte gótico internacional traído a Granada por un artista de la corte de Juan I de Trastamara (1379-1390) en época de Mohammed V. Entre los temas conservados aparecen figuras masculinas y femeninas, así como animales: hay un azulejo con escudo nazarí y dragones a ambos lados (proveniente posiblemente del Palacio de los Alixares), cigüeñas, etc.

En la sala VI podemos ver los restos conservados de puertas monumentales como en el caso de la Puerta de la Justicia y en la siguiente sala, la VII, muestran zócalos de alicatado, cómo se fabricaban y cómo se sujetaban a la pared con un mortero de cuerdas y guijarros.

Lo excepcional de estas piezas es
su acabado vidriado de gran calidad
que han permitido conservar los
colores originales como este
paño de sebka procedente de
una puerta monumental, la
Puerta Real de la Alhambra
posiblemente

En los fondos del museo también se conservan algunos ejemplos de tejas decoradas con temas vegetales o geométricos que decorarían posiblemente los tejaroces de entradas palatinas, así como celosías de cerámicas (escasos son estos ejemplos hoy en día por su fragilidad), losetas, bordillos y alizares de sepultura con temas geométricas, epigráficos y figurativos en los que el dorado estuvo presente como único color sobre blanco o como elemento complementario que en muchos casos se han perdido con el uso. Generalmente cada una de estas piezas conservadas formaban parte de un diseño mayor, geométrico o epigráficos.

Igualmente, las piezas de cerámica vidriada guardaban una estrecha relación con el agus; la higiene personal era cuidada con pilas ataudadas con decoración estampillada o vidriada o piezas de carácter más funcional como cangilones, atanores o ladrillos, así como canalillos por donde corría el agua (vidriados o no) y los sumideros con acabados decorativos geométricos.

En definitiva, la cerámica será la base de experimentos decorativos fáciles de ejecutar y que podían repetirse en otros materiales como paneles de yesería, madera, tejidos y otros materiales.

– Artículo*: Miguel Casel –

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DEL LENGUAJE DE LOS FILÓSOFOS

Ya, en alguna ocasión, he apuntado el paralelismo que existe entre el DICCIONARIO MITO-HERMÉTICO de Pernety y LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS, de este mismo autor, pues uno aclara muchos conceptos del otro y el otro explica el sentido del concepto aclarado y su procedencia, entre otros detalles.

Como el buscador sabe, no es un lenguaje fácil el alquímico mito-hermético, y creo que no está demás releer lo que el mismo Pernety dice al respecto en su “diccionario”, precisamente en el vocablo:

LENGUAJE[JR1] : Los Filósofos no expresan el verdadero sentido de sus pensamientos en lengua vulgar y no hay que interpretarlos según las ideas que presentan los términos en uso para expresar cosas comunes; el sentido que presenta la letra no es el suyo. Hablan a través de enigmas, metáforas, fábulas, similitudes y cada Filósofo las emplea según la manera que le conviene.

Un Adepto Químico explica sus operaciones filosóficas en términos tomados de las operaciones de la química vulgar: hablará de destilaciones, sublimaciones, calcinaciones, etc., de los hornos, de los vasos, de los fuegos en uso entre los químicos, como han hecho Geber, Paracelso, etc. Un hombre de guerra hablará de asedios, de batallas, como Zachaire. Un hombre de Iglesia hablará en términos de moral, como Basilio Valentín en su Azoth. En una palabra: han hablado tan oscuramente, en términos tan distintos y en estilos tan variados, que hay que estar al caso para entenderles e incluso un Filósofo estaría apurado con frecuencia si hubiera de explicar totalmente a otro.

Unos han variado los nombres y cambiado las operaciones; otros han comenzado sus libros por la mitad de las operaciones, otros por el final; algunos han entremezclado sofisticaciones, aquel ha omitido alguna cosa, éste ha añadido de superfluas; uno dice que toméis tal cosa, y el otro que no hay que tomar esa misma cosa. Rupescissa sostiene que el Vitriolo romano es la verdadera materia de los filósofos, pero aquellos que aceptan a Rupescissa como Adepto os recomiendan que no toméis el Vitriolo, ni romano ni ningún otro. Vamos a explicar todo esto con ejemplos:

Merlín y Denis Zachaire exponen la obra bajo la alegoría de un Rey que se arma contra sus enemigos, el primero, para combatirlos, el segundo para sostener un asedio. Merlín dice que el Rey, antes de montar a caballo, pidió beber de un agua a la que amaba mucho y que bebió tanto de ella que quedó indispuesto hasta la muerte, que una medicina le resucitó y que montó a caballo, combatió a sus enemigos y les venció. Esta agua no es otra cosa que el Mercurio de los Filósofos, que su Oro, llamado Rey, bebe con ardor porque son de la misma naturaleza y porque, como dicen los filósofos “la naturaleza ama la naturaleza, naturaleza se complace en su naturaleza y según el proverbio vulgar: “Cada cosa ama a la que es semejante”. El mercurio filosófico es un agua disolvente, la disolución es una especie de muerte, pues no se cumple perfectamente sino en la putrefacción. He aquí la muerte del Rey. Este Rey resucita porque la putrefacción es el principio de la generación. Corruptio unius est generatio alterius, cosa que queda probada en muchos textos de otros filósofos.

Bassen, en la Turba, dice: “Poned al Rey en el baño a fin de que supere (o bien, sobrenade, N. del T.) a la Naturaleza. Esta agua es la fuente del Trevisano, en la que entra sólo el Rey para purificarse, allí muere y resucita, pues la misma agua, mata y vivifica. Los Filósofos también han dado el nombre de vida y Resurrección al color blanco que sucede al negro, y han llamado muerte a este último.

Denis Zachaire se ha explicado más extensamente, pero de forma alegórica: en el asedio de la ciudad que imagina, habla de la materia bajo el nombre de aquel que soporta el asedio y el de aquellos que lo realizan, y da una idea de los colores que aparecen a esta materia sucesivamente, indicando los colores de los estandartes y banderas de unos y otros.

Otros han explicado parabólicamente. El Rey Arturo, por ejemplo, dice en la Turba: “Una gran Tesorera cayó enferma a causa de diversas enfermedades, opilación, hidropesía, parálisis… Estaba extremadamente amarilla desde lo alto de la cabeza hasta el pecho, del pecho hasta los muslos estaba blanca e hinchada y paralítica hasta abajo. Dijo a su médico que le fuera a buscar, sobre la más alta montaña entre todas, dos plantas de una propiedad y virtud superior a la de todas las demás plantas. Se las trajo, se ciñó a ellas y desde aquel momento se encontró curada de todas sus enfermedades. Ella reconoció este servicio de su médico con riquezas infinitas.”

Hermes, o alguien bajo su nombre, ha hablado de la obra con un estilo problemático y ha dicho: “He considerado al raro y admirable pájaro de los Filósofos que vuela perpetuamente en el signo de Aries. Si se le divide, si se le disuelve en muchas partes, aunque pequeño, y que su oscuridad sea dominante, permanecerá, como si fuera de temperamento y complexión terrestre. Cuando se manifiesta bajo diversos colores es llamado bronce, plomo, etc., siendo, a continuación, quemado con un fuego violento, por espacio de cuatro días como mínimo, de siete como medio y de diez como máximo, será llamado tierra de plata; ella es, en efecto, de una gran blancura y es llamada Aire, Goma de oro y Azufre. Toma una parte de aire y ponla con tres partes del oro aparente; lo pondrás todo al baño como mínimo veinte días, como medio, treinta y como máximo, cuarenta y te dará tu Bronce, verdadero fuego de los Tintoreros, reconciliando a los peregrinos, llamado fuego de oro, etc. Este excelente azufre ha de ser guardado cuidadosamente pues sirve para muchas cosas.”

Aristeo se explica con un estilo típico cuando dice: “Paseando nosotros por la orilla del mar vimos que los habitantes de las costas yacían juntos pero no engendraban; plantaban árboles y sembraban plantas que no fructificaban; entonces les dijimos: si hubiese un filósofo entre vosotros vuestros hijos engendrarían y se multiplicarían, vuestros árboles fructificarían y no morirían, vuestros frutos se conservarían y vosotros seríais Reyes intrépidos que venceríais a todos vuestros enemigos. Nosotros demandamos al rey a su hijo Gabertín y a su hermana Beia, que era una muchacha bella y muy blanca, delicada y perfectamente amable; juntamos el hermano a la hermana y Gabertín murió casi de inmediato. El rey, al ver esto, nos encarceló y a fuerza de súplicas y oraciones, habiendo obtenido su hija Beia, estuvimos ochenta días en las tinieblas de la prisión y después de haber desecado todas las tempestades del mar, hicimos llamar al rey y le entregamos a su hijo vivo, por lo cual hicimos alabanzas a Dios.”

Todas estas maneras de explicarse conforman un lenguaje extremadamente difícil de entender, pero algunos filósofos, para velar mejor aún su obra han empleado el enigma. El Cosmopolita, entre otros, ha formulado uno de muy largo a continuación de sus Doce Tratados. Supone que, viajando del polo Ártico al polo Antártico fue proyectado a la orilla; allí, una ensoñación se apoderó de él, mientras veía las Melusinas revolotear y nadar a las Ninfas; estaba atento para ver si descubría al pez Echeneis en ese mar; en esto, se durmió y el viejo Neptuno se le apareció con su tridente. Este dios le mostró dos minas: una de oro, la otra, de acero; después le mostró dos árboles, uno solar y el otro lunar, y le dijo que el agua para regarlos y hacerlos fructificare se extraía del Sol y de la Luna por medio de un imán. Saturno tomó el lugar de Neptuno y puso en el agua el fruto del árbol solar que se fundió como el hielo en agua caliente. Esta agua –añadió-, le sirve de mujer y tiene la propiedad de perfeccionarlo, de manera que se han perfeccionado, uno y otro tienen la virtud de tornar a todos los otros semejantes a ellos mismos.

Los Antiguos empleaban comúnmente las fábulas, y aquellas de los egipcios y de los griegos no han sido inventadas sino a la revista de la Gran obra, si hemos de creer a los Filósofos, que las han citado a menudo en sus obras. Siguiendo sus ideas yo las he explicado en un tratado que he dado al público bajo el título de: Las Fábulas Egipcias y Griegas Desveladas.

Algunos Filósofos han empleado un lenguaje mudo para hablar a los ojos del espíritu; han mostrado, a través de símbolos y de jeroglíficos, a la manera de los egipcios, tanto las materias requeridas para la obra como sus preparaciones y con frecuencia hasta los signos demostrativos o los colores que aparecen en esta materia en el transcurso de las operaciones, pues es por estos signos que el artista sabe si ha operado bien o mal.

Muchos filósofos han añadido un discurso a estos jeroglíficos, pero esta aparente explicación es siempre tan difícil de entender como el mismo símbolo y con frecuencia muchos más. Tales son aquellos de Nicolás Flamel, de Senior, de Basilio Valentín, los de Michael Maier, aunque d’Espagnet dice que estos últimos son como una especie de anteojos que nos descubren muy claramente la verdad que los filósofos han ocultado.

[JR1]He seguido la publicación del Diccionario Mito-Hermético de Pernety de la colección Indigo, 1993, traducido y anotado por Santiago Jubany.

– Artículo*: José Romero –

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Podcast: An Introduction to James Hillman

An ongoing, multipart series of readings and textual commentary on the work of James Hillman
by Tom Cheetham
beginning with Episode 75:
As Variously As Possible
also on iTunes, Google Play
and wherever you get your podcasts

– Artículo*: Tom Cheetham –

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Capas del Polo Sur de Marte | Imagen astronomía diaria – Observatorio

¿Qué hay bajo las capas del polo sur de Marte? Una medida reciente con el radar del satélite Mars Express de la ESA que penetra el suelo ha detectado una capa de reflexión brillante congruente con un lago subterráneo de agua salada. La reflexión proviene de unos 1,5 km de profundidad y cubre un área de unos 200 km de ancho. El agua líquida se evapora rápidamente de la superficie de Marte, pero un lago confinado salado como el que implica la reflexión del radar podría durar mucho más tiempo y ser candidato para acoger vida como los microbios. La fotografía es una imagen infrarroja, verde y azul del polo sur de Marte tomada en 2012 por el Mars Express, y muestra una compleja mezcla de capas de suciedad, dióxido de carbono congelado y agua congelada.

– Artículo*: Alex Dantart –

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Así se contruye una Viola Da gamba « MusicaAntigua.com

Después de varios siglos el oficio de luthier se ha convertido en un arte excepcional, y, desde la selección de las maderas hasta el último barnizado, todo el proceso se efectúa mediante técnicas muy depuradas.

Los luthiers son herederos de una ciencia productiva que despierta un gran interés general.

La palabra francesa lutherie, usada en una gran variedad de idiomas, hace referencia al arte de construir instrumentos de cuerda.

El nombre luthier se relaciona con los primeros luthiers, y proviene de la palabra francesa luth, a su vez procedente del árabe al-`ūd (‘laúd’).

Aunque la acepción francesa del término «luthérie» hace referencia a quien ajusta instrumentos de cuerda, el concepto se extiende a cualquier artífice que se entrega a la fabricación de instrumentos sonoros.

Este oficio que despuntó durante el Renacimiento, encontró su apogeo en la ciudad de Cremona, Italia y logró perpetuarse en profesión gracias a la dinastía Stradivarius, Guarnieri, Amati, todos ellos grandes violeros.

La creación o reconstrucción de una Viola da Gamba

El instrumento calla y se retira a un segundo plano para que el músico reciba los aplausos de las almas desarmadas.

Sabe que depende de la sensibilidad de su socio para sacar buenas notas, su objetivo vital, y se siente afortunado por estar en buenas manos.

Manos que le recuerdan a otras, tanto o más queridas, porque fueron las que con mimo le dieron forma en aquel taller con olor a colas, maderas y barnices.

Es un instrumento con clase, único con sonidos irrepetibles y con poderes hipnóticos para amansar a las fieras, llenar estancias, evocar recuerdos y parar el tiempo.

Una pieza de arte sin idioma, creada por un luthier…

MÚSICA ANTIGUA A LA CARTA

Para amenizar este fantástico artículo os dejamos un programa de Radio de RTVE, música antigua a la carta presentado y dirigido por Sergio Pagán:

“Los instrumentos fueron primero seres vivos.

Formaban parte de árboles, de arbustos, como el boj, el cedro o el ciprés o eran determinadas partes de animales, como crines de caballo, plumas de ganso, tripas de cordero o cerdas de jabalí.

Estos elementos naturales, transformados sabiamente en las manos del constructor, del luthier, se convierten en instrumentos musicales.

De este modo, animales y vegetales transformados y ensamblados hablan, cantan y transmiten hasta nuestros oídos el arte del intérprete y del compositor.

Se convierten en música.

Y el mago capaz de transformar esas ramas de cedro o esos cañones de plumas o esas tripas de cordero en instrumentos musicales es el luthier, el violero o el constructor de instrumentos.

Un ”druída” que transforma la naturaleza y la hace cantar.

Hoy con ayuda de Rafael Marijuán nos adentraremos en este mundo tan singular.

Rafael Marijuan tiene un taller de construcción de claves, asentado desde 2000 en Torrelaguna, pueblo situado en la Sierra Norte de la Comunidad de Madrid.

Tras licenciarse en Historia –estudios que compaginó con la práctica musical en su ciudad, Burgos-, se trasladó a Londres donde se formó en diversos talleres y en el City of London Polytechnic.

En 1992 regresó a España y desde entonces ha venido trabajando en la construcción y restauración de teclados históricos.

Asistiendo también a gran número de músicos y formaciones musicales en las más prestigiosas instituciones de la vida musical madrileña.

Fuente: Programa de Radio de RTVE, música antigua a la carta. Dirigido y presentado por Sergio Pagán

WEB oficial de Rafael Marijuan

LUTHERIA

Lutheria o Lauderia puede definirse como el arte de hacer y derecho de vender instrumentos musicales de cuerda, viento o de percusión.

También se aplica al almacén o comercio del luthier.

Lutier es el artesano que fabrica, vende o repara instrumentos musicales de cuerda o instrumentos de música en general.

Ambas palabras provienen de la raíz luth (laúd), un instrumento común en la época medieval.

Es una ciencia amplia que abarca múltiples disciplinas relacionados con la música: su historia, métodos de construcción, mejora y desarrollo de nuevos instrumentos, innovaciones de mecanismos y accesorios que optimicen su rendimiento y resultado sonoro, estudio de materiales para su construcción, etc.

En los aspectos teóricos, se basa ampliamente en el estudio de la historia de la música de donde puede obtenerse el conocimiento y evolución de la musicología.

En el ámbito práctico, se apoya en multitud de publicaciones sobre materiales y técnicas para construcción de instrumentos musicales.

Un poco de Historia

En la Edad Media el artesano que construía instrumentos musicales se le conocía como Hacedor de instrumentos, profesión que se consideraba unida a las de tañedor de instrumentos y maestro de danza.

En el siglo XVI en España, esta profesión no se considera oficial, se le conoce como violero y guitarrero, posteriormente como lutero por asociación al luth o laúd, que era el instrumento más popular.

A comienzos del siglo XVII, entre 1614 y 1620, el alemán Michael Praetorius (1571-1621), cuyo verdadero apellido era Schulz, Schultz ó Schultze, publica Syntagma Musicum, tratado sobre música e instrumentos musicales en tres volúmenes, con excelentes referencias de la música en el período griego, además de ser una importante fuente de referencia sobre organología y fabricación de instrumentos Theatrum instrumentorum.

También en este siglo, Marin Mersenne, monje y teórico musical francés, escribe los tratados Questions harmoniques…(Temas armónicos); Harmonie universelle…(Armonía universal); De la Nature des sons…(De la Naturaleza de los sonidos).

En el siglo XVIII el lutier tenía el monopolio de la construcción de instrumentos de cuerda frotada y pinzada y desde esta época la lutería se asocia generalmente con las ciudades de Cremona, Mirecourt y París y las familias: Amati (el padre y sus tres hijos, Cremona 1505 – 1684), Antonio Stradivarius y sus dos hijos (Cremona, 1644-1742) y los Vuillaume (Mirecourt y París, 1700-1875).

Y a comienzos del siglo XVI Bolonia también (Maler, Tononi, Fiorini, Poggi, Regazzi).

– Artículo*: MusicaAntigua –

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“Los Misterios de Mitra. Símbolos y Ritos de su Cosmogonía”. Canal de Video-Arte Documental: “La Memoria de Calíope”

Vínculo al Canal de Video-Arte Documental

Este es el panel que hemos completado con la serie de vídeos sobre Mitra y sus misterios que podéis ver en nuestro Canal al que os invito a suscribiros, los cuales son un desarrollo del Acapite sobre Mitra en el Programa Agartha.

Decir, además, que este trabajo de Video-Arte documental parte de una idea de Federico González, Francisco Ariza y yo misma, el cual ha contado con el apoyo de muchos amigos que colaboran en el proyecto, tanto desde España como desde América, y que pese a los palos en las ruedas que nos han puesto ciertos personajes de corte inquisitorial, sigue aumentando en número de apoyos.

– Artículo*: Mª Angeles Díaz –

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La Vía de la Mano Izquierda: La Edad Oscura – LA FORJA Y LA ESPADA

Nuestra era es la de la Edad Oscura, ésa que profetizada por la Tradición ha perdido el anclaje con el Reino del Espíritu y vive perdida en los cenagales de la materia, las bajezas del alma y los engranajes de la técnica. Ha sido un largo camino en el que nos ha traído hasta aquí,…

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– Artículo*: Gonzalo Rodríguez –

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