Esperanza para la Humanidad-Dalai Lama

Eliminar las emociones destructivas y desarrollar las virtuosas, a través de la educación y ciencia moderna es la única esperanza para la humanidad
31 de Mayo 2019. Dharamsala – India

– Artículo*: samsaraexit –

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Esperanza para la Humanidad-Dalai Lama

Eliminar las emociones destructivas y desarrollar las virtuosas, a través de la educación y ciencia moderna es la única esperanza para la humanidad
31 de Mayo 2019. Dharamsala – India

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Verdades y mentiras del feminismo (Paul Evdokimov)

Verdades y mentiras del feminismo

Paul Evdokimov

La femme et la salut du monde. Chap. IV

Desclée de Brouwer 1978

7. – Después del papel que desempeñaron las mujeres durante la guerra, el hombre ya no puede negarle sus posiciones adquiridas. El movimiento de emancipación libera y arroja al mundo un enorme potencial de fuerza. La participación en la producción económica introduce a las mujeres en la comunidad masculina, pero los hombres siente un miedo oscuro delante de un ser que evoluciona demasiado rápido y está perturbado en su propia seguridad; el orden social está amenazado. El hombre preferiría tratar a la mujer como una esclava, persuadiéndola de que ella es reina.

Pero, de todos modos, el orden patriarcal basado en el tipo clásico amante y sirvienta está profundamente conmovido. Es un hecho ya muy corriente que primero la mujer ejerce una profesión y sólo entonces es una esposa o amante. Su oficio la hace independiente y los obstáculos morales y religiosos desaparecen con la decadencia del hogar burgués. De acuerdo con las estadísticas ya antiguas de la Sra. Kollontaï, de 60 millones de trabajadores sονiéticos, la mitad de ellos no están casados. La mujer gana su vida e, incluso en el amor, rápidamente se desliza hacia la manera masculina, en el que todo sentido espiritual está ausente.

Lanzadas a la construcción del mundo nuevo, la mujer emancipada es designada con el término “célibe” que por ella sola expresa la amplitud de la revolución realizada. Pero, según las observaciones de Kayserling, el nuevo sentido social en América y en la Rusia soviética mata las emociones profundas y cambia la significación de los de los valores. Un mundo feliz de Huxley, o 1984 de George Orwel son terriblemente elocuentes. La mujer contrae rápidamente las enfermedades del hombre: el cebo y la atracción del placer. La misma formación profesional falsifica la naturaleza femenina y la educación igualitaria halaga, pero no da ninguna instrucción verdadera, capaz de introducir a la mujer como mujer en el mundo de la comunidad humana.

La necesidad de igualdad hace que la mujer sea agresiva, haciéndose pasar por una rival; la mujer duplica al hombre, pero el potencial de su afectividad específicamente femenina, se agota, se arriesga a perder su naturaleza. Se produce una enorme desviación agravada por la incorporación de la mujer al mundo masculino en el momento de su la decadencia. La situación económica actual acepta la unión libre como una posición social. La pareja vive en la casa y los niños son colocados en internados. El padre disminuido en sus las prerrogativas y la madre ausente dejan a los niños en abandono moral. El llamado amor libre, donde el cuerpo se ofrece en ausencia del alma provoca un inquietante número de neurosis.

8. – Es en este mundo de neuróticos donde nos introduce el libro nos de Simone de Beauvoir. Un libro notable, una verdadera suma de observaciones muy precisas y valientes, pero que terminan con una terrible sensación de vacío. La ausencia de cualquier conclusión es específica de la filosofía sartreana 3. Más allá de la las apariencias, no existe ningún misterio, e incluso el abismo demoníaco no tiene profundidad, es el abismo de la triviliadad. Ya Nietzsche lanzó este grito de alarma: “no desencarnéis a la mujer de su misterio”. Reducido a la pura fisiología, no es solamente su misterio, es la misma mujer la que desaparece. El “para si” “de la mujer existencialista resulta el “todo para mi placer”.

3. Una serie de personajes de Sartre (del tipo “canalla”) representa “das Man” el “se” de Heidegger, que no puede tener conclusión.

La naturaleza de este placer descrito en los sueños de las jovencitas devuelve una lectura penosa porque denota una mentalidad simiesca, francamente degenerada. Sin embargo, todo nihilismo es destruido desde dentro por su propia y terrible cuestión: “¿Qué sentido tiene?” y también el existencialismo por ¿Y luego qué?

Una literatura cada vez más malsana, mientras arranca no sólo las máscaras de la hipocresía, sino los indispensables velos del pudor, nos coloca en el mundo de los enfermos, con todos los detalles penosos de una imaginación mórbida. Nadie está obligados a hipnotizarse sobre las consecuencias finales de la digestión. Los locos, los maníacos existen, pero cuan desolador imponerse su visión o presentarla como la de todo el mundo! Los ejemplos de la psicopatología -preciosos en su género-, no deben franquear los límites de su propio mundo. S. de Beauvoir se revuelve contra la mitología del tiempo patriarcal y se desliza en el mito de la mujer amazona, pero ésta inevitablemente desemboca tarde o temprano en la gran prostituta del APOCALIPSIS. En ambos casos, es la reciprocidad, lo otro lo que se pierde; la autonomía trasciende a la alteridad; se sirven el uno dl otro y se acaba en la soledad, en la alienación.

Sin embargo, es en el estallido de la soledad orgullosa y romántica, en el menosprecio de si mismo y en la comunión recuperada donde se opera el advenimiento del hombre. La humanidad 4es como una cumbre cuyos dos lados son el masculino y el femenino realizándose el uno por el otro. En el evangelio de s. Marco leemos: Los resucitados son como ángeles en el cielo (Marc 12,25). Swedenborg da una brillante explicación de esta palabra, lo masculino y lo femenino (en su totalidad) se recuperan en el Reino de Dios en la forma de un solo ángel.

Si el hombre se prolonga en al mundo a través de lo útil, la mujer lo hace por el don de sí mismo. En su mismo ser, está ligado a los ritmos de la naturaleza, acordada al orden que gobierna el universo. Es por este don que toda mujer es virtualmente una madre y lleva en el fondo de su alma el tesoro del mundo. La frescor de la verdadera feminidad que sostiene la el sentido oculto de las cosas emerge de esta frase de K. Mansfield:” Cuando una mujer pasea con un bebé recién nacido,

4. En GÁLATAS 3, 27-28, se remarcará el eis masculino. En Cristo, no somos una cosa, sino más bien, por así decirlo, una sola persona. H. DE LUJBAC, el catolicismo p.87, nota 2

sabéis de qué manera se acerca la vecina y levantando el velo de la cabecita, se inclina, exclamando: “Dios la bendiga”. Tengo siempre envidia de hacer otro tanto delante de las caras de los lagartos y de los pensamientos, como frente a la casa a la luz de la luna. Me siento siempre a punto de dar mi la bendición de que yo contemplo.” Además de la fabricación, hay penetración en la profundidad secreta del ser. Si el propósito del hombre es actuar, la de la mujer es ser, y esta es la categoría religiosa por excelencia.

La mujer podía acumular valores intelectuales, pero estos valores no dan alegría. La mujer intelectualizada a ultranza al igual del hombre y constructora del mundo se verá despojada de su esencia, porque es la feminidad como manera de ser y modo de existencia irremplazable, como la mujer es llamada para aportar a la cultura. El hombre crea la ciencia, el arte, la filosofía e incluso la teología en tanto que sistema, pero estos acaban en una terrible objetivación de la verdad. La mujer, afortunadamente, está ahí; y ella está predestinada a convertirse en portadora de estos valores, el lugar donde se encarnan y se viven. En la cima del mundo, en el corazón mismo de lo espiritual, se encuentra la Sierva de Dios, manifestación del ser humano reestablecido en su verdad inicial. Proteger el mundo de los hombres en tanto que madre y salvarlo en tanto que virgen, al dar a este mundo un alma, su alma, tal es la vocación de las mujeres. El destino del mundo nuevo está entre los brazos de la madre, como dice tan bellamente el Corán: “El paraíso está a los pies de la madre. ” Giraudoux, en Sodoma y Gomorra, dice en la época en que la mujer ya no sabe amar y darse: “¡Es el fin del mundo! ».

*

La vocación de la mujer no está en función de la sociedad, sino en función de la humanidad; su campo de acción no es la civilización sino “cultura”. Los ojos demacrados, las lámparas llenas de “aceite de alegría”, las vírgenes prudentes están a la espera del Esposo (MAT. 25, 1). Ellas “honran en silencio” el parto de las cosas últimas que vendrán. El alma, como dice S. Macario,se convierte toda entera en el “ojo” que capta y emite luz. Pero ” Abraham espera aún, e Isaac y Jacob, y todos los profetas esperan para recibir con nosotros la beatitud perfecta. Porque no hay más que un Cuerpo esperando la redención 5. El tiempo de la está ya encinta de la “cosa” esperada. El invita a salir del estado de fragmentación al estado de un solo cuerpo.

La verdadera trascendencia une lo masculino y lo femenino en una integración que transforma sus elementos. Detiene su fragmentación en “mujeres” y “hombres”, en mí y no mí. Toda la paradoja del destino humano es llegar a ser uno mismo convirtiéndose en otra cosa: el hombre se ve a sí mismo como dios según la gracia, el exterior no distingue más desde el interior.

El único criterio de la gracia recibida es la humildad y el amor (sirvienta y amiga del Esposo), la radiante constelación de la “Paloma perfecta” de la que ningún ser queda excluido. Ser si mismo en este orden por venir, y que comienza ya, es ponerse como otro y en la trascendencia última inclina todo el plano material hacia el Otro divino. La Virgen y s. Juan el Bautista lo testimonian testifica de esto, ellos operan esta trascendencia el uno por el otro la plenitud humana o en Cristo. El oficio de s. Juan el Bautista lo explicita: “Por los lazos de la comunión de la oración, eres uno, Madre del Rey de todos y el divino Precursor, rezad juntos. »

5 Orígenes. In Levit. Hom 7 nº2

– Artículo*: Zurraquín –

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EL TALLER. Revista de Estudios Masónicos

Mvet

Esquema del Templo de Salomón, donde se aprecia la estructura de la Logia masónica

“Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza, es decir, participando de seis direcciones,”[1]

Las direcciones del espacio incluyen los cuatro puntos cardinales más el zenit y el nadir; son pues seis las direcciones, las que nos conduce al simbolismo de este número. En referencia al Manual de Instrucción de Primer Grado se nos dice:

P.— ¿En qué sentido se orientan sus lados largos?

R.— De Oriente a Occidente.

P.— ¿Y sus lados anchos?

R.— De Mediodía a Septentrión.

P.— ¿Su altura?

R.— De Zenit a Nadir.

P.— ¿Qué significan estas dimensiones?

R.— Que la Masonería es Universal.

Los puntos cardinales se corresponden con los cuatro elementos surgidos del éter, y el zenit y el nadir con el Cielo y la Tierra, de cuyo matrimonio emerge la creación entera que se despliega en las cuatro direcciones horizontales del espacio.

Cruz cuaternaria

Cruz de seis direcciones

Dibujo de arena de los indios navajo

Estas seis direcciones son, como dice Alce Negro, los poderes del Mundo; que él enumera en este orden: “el primero, el poder del Oeste; el segundo, el del Norte; el tercero, el del Este; el cuarto, el del Sur; el quinto, el del Cielo; y el sexto, el de la Tierra”[2].

Alce Negro[3] nos habla del tema que estamos tratando y queremos citarle pues no hemos encontrado en ningún lado nada más claro y más bello:

“Enciendo, pues, la pipa, y tras brindarla a los poderes que son un Poder, y una vez haya lanzado mi voz a ellos, fumaremos juntos. Ofreciendo en primer lugar la boquilla a Aquel que está en lo alto –así– alzo mi voz:

¡Eh, eh! ¡Eh, eh! ¡Eh, eh! ¡Eh, eh!

Antepasado, Gran Espíritu, siempre fuiste y nadie fue antes que tú. A nadie se puede orar fuera de ti. Tú mismo, todo lo que ves, cada cosa, fue hecha por ti. Tú perfeccionaste las naciones de estrellas en el universo entero. Tú perfeccionaste las cuatro regiones de la tierra. Tú perfeccionaste el día, y en aquel día, todo. Antepasado, Gran Espíritu, inclínate cerca de la tierra para escuchar la voz que te envío. Atiéndeme donde el sol se pone; ¡atendedme, seres del trueno! ¡Atendedme donde el Gigante Blanco vive poderosamente! ¡Atendedme donde el sol brilla sin pausa, donde aparecen el lucero del alba y el día! ¡Atendedme donde vive el verano! ¡Atiende en las profundidades del cielo, águila de poder! ¡Y tú, Madre Tierra, Madre única, tú que eres piadosa con tus hijos!

¡Oídme, cuatro regiones del mundo! ¡Soy vuestro pariente! ¡Dadme vigor para recorrer la blanda tierra, emparentad todo lo que existe! Dadme ojos para ver y fuerza para entender, a fin de que sea como vosotros. Sólo con vuestro poder puedo encararme con los vientos. [4]

Las direcciones del espacio conforman la cruz (de cuatro o seis brazos)[5] siendo este símbolo, presente en todas las tradiciones, el del Mediador, el de aquel que ha trazado, o mejor realizado, los brazos de la cruz en su amplitud, profundidad y exaltación y, tal como expresa el ritual con respecto a la Masonería, este desarrollo es la universalización del masón, su cosmización y supone el cumplimiento pleno de lo que nos enseña el Corpus Hermeticum en estos términos:

Crece hasta corresponder al tamaño sin medida, mediante un salto que te libere de todo cuerpo; elévate por encima de todo tiempo, conviértete en Eón, entonces comprenderás a Dios. Habiendo puesto en tu pensamiento que no hay nada imposible para ti, considérate inmortal y capaz de comprenderlo todo, todo arte, toda ciencia, el carácter de todo ser viviente. Asciende más alto que toda altura, desciende más bajo que toda profundidad. Reúne en ti mismo las sensaciones de todo lo creado, del fuego y del agua, de lo seco y de lo húmedo, considerando que estás a la vez en todas partes, sobre la tierra, en el mar, en el cielo, imagina que aún no has nacido, que estás en el vientre materno, que eres adolescente, viejo, que estás muerto, que estás más allá de la muerte. Si abarcas con el pensamiento todas esas cosas a la vez, tiempos, lugares, substancias, cualidades, cantidades, puedes comprender a Dios.[6]

También las podemos relacionar con las tres gunasde la tradición hindú: Sattwa, Rajasy Tamas en las que la tendencia horizontal (Rajas) se dirige en las cuatro direcciones de los puntos cardinales: Oriente, Mediodía, Septentrión y Occidente.

Los tres gunas

El masón construye su templo interno en las seis direcciones: desciende a las profundidades para levantar unos cimientos sólidos, como nos recuerda uno de los símbolos del gabinete de reflexión: VITRIOL: “Visita el Interior de la Tierra (es decir el interior de ti mismo) y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”. Y una vez trazada la planta de Norte a Sur y de Este a Oeste, conciliando los opuestos, se eleva a lo alto con el templo mismo. La Orden nos provee de las herramientas necesarias para esa labor: El Compás símbolo del Cielo, La escuadra, símbolo de la tierra, la plomada símbolo de la vertical, el Nivel símbolo de la horizontal. Y por sobre todo contamos con la Gracia y el auxilio del Gran Arquitecto del Universo a cuya Gloria realizamos todos nuestros trabajos.

En el centro de la Logia se halla el Ara y allí entrelazados (de forma diferente según el grado en que se trabaja) se hallan el Compás (el Cielo) y la Escuadra (la Tierra) sobre el Libro de la Ley sagrada y sobre estas tres luces descendiendo desde la Polar cae la plomada que señala el punto central, el corazón de todo este entramado del que la Logia es un modelo a escala como a su vez el masón también lo es.

Plano de la Logia

El maestro masón es el hombre Verdadero, aquel que ha actualizado en sí la herencia Celeste y Terrestre y como señala el Hno.·. Guénon, en él, el “acto” es igual a la “potencia” y como resultado de ello es yang respecto al Cosmos que es lo mismo que decir que en su altar interno los extremos del compás cubren a los de la escuadra.

La obra teatral En el Útero del Cosmos nos instruye en estos términos: “Has roto lo que te limitaba al tomar conciencia de ti y todo se ha realizado simultáneamente, has sido tu padre, tu madre y la creatura, te has tallado un nuevo rostro que tu has elegido por obra de la gracia, te has moldeado haciendo una obra de arte contigo a tu imagen y semejanza”[7].

[1] Zohar I, Bereschit.

[2]Alce Negro Habla. pág. 28. Ed. Olañeta. Mallorca, 1984.

[3]Alce Negro fue un Chaman, un Sabio entre los Siux, a los que pertenecía.

[4] Ibidem. pág. 15.

[5]Ver también sobre este tema el cap. III de El Simbolismo de la Cruz de René Guénon.

[6] Corpus Hermeticum. Poimandrés libro XI. Federico González: Hermetismo y Masonería, apéndice I.

[7]Federico González Frías.

– Artículo*: Francisco Ariza –

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Siglo XX y siglo XXI, de Guatemala a guatepeor, de la guerra mundial al mundo en guerra

Comentando el artículo “Anais Nin, sólo mujer (Secuelas del 8M)” de Fernando Sánchez Dragó. ¿El s.XX mejor que el s.XXI? Sí, sin duda, aunque sólo sea por probabilidad pues todo se degrada. Las analogías son necesarias en la mente sometida … Seguir leyendo →

– Artículo*: Apareador –

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Siglo XX y siglo XXI, de Guatemala a guatepeor, de la guerra mundial al mundo en guerra

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Siglo XX y siglo XXI, de Guatemala a guatepeor, de la guerra mundial al mundo en guerra

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Obras de Berlioz, Tchaikovsky y Elgar en el decimocuarto programa de la temporada de abono de la Orquesta Filarmónica de Málaga – OFM

El Teatro Cervantes será el escenario de este concierto que contará con el maestro israelí Yoav Talmi en el pódium.

Los días 6 y 7 de junio de 2019, jueves y viernes, a las 20 h. en el Teatro Cervantes tendrá lugar este programa de abono con obras de Berlioz, Tchaikovsky y Elgar, bajo la dirección del maestro Yoav Talmi.

En la primera parte se interpretará la Obertura “Le Corsaire”, Op. 21 de Hector Berlioz, concebida durante su estancia en Roma en 1831, avanzando en su composición en Niza y finalmente revisó la partitura en 1844, fue estrenada en París al año siguiente, una vez corregida, quedando como la versión definitiva. Inspirada en el poema homónimo de Lord Byron, se inicia de manera fulgurante por la cuerda que se percibe contrapunteada por los instrumentos de madera.

Se completará esta primera parte con el Concierto para violín y orquesta en Re mayor, Op. 35 de Pyotr Ilyich Tchaikovsky, compuesto en tan solo 25 días durante marzo y abril de 1878. Concierto motivado por el violinista Iosif Kotek, alumno de composición de Tchaikovsky en el conservatorio de Moscú. Fue estrenado en Viena en 1881, por el violinista ruso Adolph Brodsky, a quien dedicó el concierto. Se puede afirmar que este concierto es la más importante obra en su clase del repertorio ruso.

Actuará como solista la violinista madrileña Ana María Valderrama, Ganadora del Primer Premio y el Premio Especial del Público en el concurso Internacional de Violín P. Sarasate

En la segunda parte del programa la OFM interpretará Variaciones sobre un tema original “Enigma”, Op. 36 de Edward Elgar, el padre de la música británica moderna compondría una de sus obras maestras a partir de un ingenioso juego de identidades ocultas y guiños privados a sus amigos que, si bien en su momento dejarían tan intrigado como admirado al público, irían desvelándose con el tiempo. No obstante algunos secretos quedaron deliberadamente ocultos, como si el viejo maestro inglés hubiera querido que su obra conservara para la eternidad cierta aureola de misterio. Están dedicadas a personas conocidas del compositor, como se desprende de lo que de esta obra dice el autor: “a mis amigos que están aquí retratados”. Se estrenó en 1899, con la dirección de Hans Richter.

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– Artículo*: brida_armando –

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Protagoras & Relativism

By Jacob Bell, Associate Editor, Classical Wisdom

“Man is the measure of all things…”

It is likely that you have heard this phrase uttered at one time or the other. It is an explicit declaration of relativism, and one of the earliest accounts of such a theory.

It was Protagoras who made this statement. He lived during the 5th century BCE and was part of the older Sophists, which included Gorgias, Hippias, and Prodicus.

The Sophists were traveling instructors who had expert knowledge regarding the art of rhetoric and persuasion. They understood the importance of appealing to the emotions as opposed to trying to convince someone of something through the use of pure logic and reason.

Because of their emphasis on evoking emotions and igniting passions, the Sophists are often interpreted as immoral charlatans rather than real philosophers. Regular readers may remember my Sophistry article regarding profit and selfish-gain…

Today I wish to approach the Sophists as true philosophers who were capable of great insights.

The idea that “man is the measure of all things” is essential to understanding the Sophists. One can interpret such a statement through the lens of crude relativism, which seems to be the most common interpretation.

It is also, in my opinion, a false and indignant interpretation.

Crude relativism would claim that all of our notions of justice, morality, knowledge, virtue, wisdom, and ethics are a matter of what one thinks is just, or moral, or true, or virtuous. With this view, there is nothing from which we can determine a higher order truth – all truth stems from what a society or individual thinks or believes to be the case.

This position leads one to claim that relativism is ultimately a theory of self-refutation. If all truth is relative to a person or society and their beliefs, and no thesis is more valid than any other, then relativism cannot be a more true or valid theory, either.

A crude relativistic view destroys itself before it gets off the ground.

I think this is a poor way of interpreting Protagoras and relativism. It commits the strawman fallacy, which is to intentionally misrepresent an argument or statement in order to make it a weak position which can be easily defeated.

We can’t know exactly what Protagoras had in mind when he claimed that “man is the measure of all things,” because we don’t have much of his original writings. But I wish to steelman this statement and create a strong argument through a more sophisticated interpretation of relativism.

Essentially, relativism is the idea that what is good, bad, true, and false is relative to a particular framework. I don’t think this statement can be refuted. We were born, evolved, and grew out of this world. We always have a perspective and a framework from which we navigate the world.

We cannot separate ourselves from the world in order to view anything from an objective standpoint. This doesn’t mean, however, that all views are equally valid, and it definitely does not mean that any statement is just as true as any other.

Protagoras of Abdera, Painting by Ribera

Now, before you curse my existence and accuse me of being a charlatan, let me explain…

Let’s talk about board games for a moment. A board game is arbitrary in the sense that someone made up an entire framework from which to view and play the game. They created a story, rules for how to play, and an ultimate goal. It is all a fictional creation and a human construct. This does not mean, however, that all strategies for playing the game are equal, and one can certainly make truth statements regarding the rules and the best way to play the game.

We have similar human constructs and frameworks from which we view the world. These include values, motives, and goals. The values, motives, and goals in one culture may not be exactly the same as another culture, but that doesn’t mean we should just throw our hands in the air and declare everything equal.

We are still capable of making real truth statements about the world, and some strategies are better than others when we navigate the world in pursuit of certain goals. There also seems to be a wider-more-basic framework that has been embedded into most of mankind – probably through our shared evolutionary history.

There is also an important distinction that must be made between our personal-subjective experiences and the intersubjective world.

You can say the taste is subjective… but the nutritional value not… source

It is true that we all view the world from a particular framework, and it is true that we may see things differently from one another, but when I claim that it is cold outside, and you say that it is warm, we are projecting a relative value onto an intersubjective situation.

By intersubjective, I just mean a situation that is publicly accessible. We can both feel the air, experience the atmosphere, and talk about it. My personal-subjective experience of the intersubjective circumstance might be different than yours, but that isn’t what is important.

The importance is on the intersubjectivity of the situation and our ability to agree on particular aspects of the circumstance. We can both measure the temperature of the air, and we can agree that it is 60 degrees Fahrenheit outside – this is our intersubjective experience. I can then claim that it feels cold to me, and you can claim that it feels warm to you, this is our relative or personal-subjective experience of the intersubjective phenomena.

You might interpret the data differently, but the intersubjective data is presented to both of us equally.

Intersubjective Data: 60 degrees outside
My personal-subjective experience of the data: Cold
Your personal-subjective experience of the data: Warm

Am I right in claiming that it is cold? Or are you right in claiming that it is warm? I don’t think it even makes sense to ask or answer such a question, because we have moved from the intersubjective to the relative or personal-subjective.

The same reasoning can be applied to truth-statements about the world. If you claim that the earth is flat, and I claim that it is spherical, we aren’t obligated to believe that we are both right. The earth is part of our intersubjective world. We both have access to the earth in the same sense. You might not believe the evidence, but your belief doesn’t change the structure of the earth.

Protagoras provides us with the foundation for relativism. He was ahead of his time in positioning mankind away from absolutist types of thinking. Protagoras was a true philosopher, and not a mere rhetorician.

He recognized that we couldn’t be objective observers because we are always viewing things from a subjective framework. This was a radical truth for his time, but one that seems undeniable. Moreover, it opened a new way of thinking and reasoning about ourselves, the world, and our being-in-the-world.

– Artículo*: Jacob Bell –

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Nebulosa oscura Lynds 1251 | Imagen astronomía diaria – Observatorio

En la nebulosa oscura de Lynds ( LDN ) 1251 se forman estrellas. A unos 1.000 años luz de distancia de la Tierra y por encima del plano de la Vía Láctea, esta nube molecular polvorienta forma parte de un complejo de nebulosas oscuras que hay en la luminosa región de Cefeo. A través del espectro, las exploraciones astronómicas de las nubes interestelares oscurecedoras revelan choques y flujos energéticos asociados a las estrellas recién nacidas, como el brillo rojizo de los objetos Herbig-Haro dispersos que se ven en esta nítida imagen. Las galaxias de fondo también quedan escondidas en la escena, enterradas visualmente detrás del polvo. Este campo de visión telescópica profunda fotografiada con filtros de banda ancha abarca unas dos lunas llenas en el firmamento, o bien 17 años luz a la distancia estimada de LDN 1.251.

– Artículo*: Alex Dantart –

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