Beauty MIJAS NATURAL Belleza

¿Sabías que puedes tener MIJAS NATURAL (Beauty & Hair) en tu bolsillo? MIJAS NATURAL Móvil App, naturalmente 😉

– Enlace a artículo –

¡Qué m… de extrema izquierda! FORJA 038

“¡Qué m… de país!” es un programa de análisis filosófico que aborda algunas de las problemáticas históricas que dan forma a nuestro presente: España como sociedad política en crisis, ¿cómo, por qué y en beneficio de qué o de quiénes?

APOYO AL CANAL:

* ………………………….. https://ift.tt/2JdPyli

DONACIONES:
*……………………………info@palomapajaro.es ​

Puedes consultar todos los vídeos y los guiones originales en nuestra WEB:
*……………………………..https://ift.tt/2Xk00kU ​ ​

Estamos en: Twitter:
*…………………. https://twitter.com/fortunayjacinta

Facebook:
*……………..https://ift.tt/2Jl9CSy

La web de Paloma Pájaro (creadora de “Fortunata y Jacinta”):

*…………………………….​https://ift.tt/2Xg1cFX

#extrema izquierda #filosofía #GustavoBueno #comunismo #anarquismo #Putin #Podemos #leyendanegra #HistoriaEspaña #Juegodetronos

– Artículo*: Fortunata y Jacinta –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Escolios a un texto implícito 21 (Nicolás Gómez Dávila)

— País sobrepoblado es aquel donde todo ciudadano es prácticamente anónimo.

— El ritualismo es el protector discreto de la espiritualidad.

— Una nube de incienso vale mil sermones.

— Racionalizar el dogma, ablandar la moral, simplificar el rito, no facilitan el acercamiento del incrédulo sino el acercamiento al incrédulo.

— La gente nace cada día más apta a encajar perfectamente en estadísticas.

— El discurso continuo tiende a ocultar las roturas del ser. El fragmento es expresión del pensamiento honrado.

— El cristianismo completa el paganismo agregando al temor a lo divino la confianza en Dios.

— Nada más ominoso que el entusiasmo del siglo XIX por la “unidad”, la “solidaridad”, la ”unanimidad”, de la especie humana.

Esbozos sentimentales del totalitarismo contemporáneo.

— Problema que no sea económico no parece digno, en nuestro tiempo, de ocupar a un ciudadano serio.

— La gente admira al que no se queja de sus males, porque la exime del deber de compadecerlo.

— En las épocas de plena libertad la indiferencia a la verdad crece tanto que nadie se toma el trabajo de conformar una verdad o de refutarla.

— Hay que apreciar los lugares comunes y despreciar los lugares de moda.

— Solemos compartir con nuestros predecesores más opiniones que caminos de llegar a ellas.

— Toda inteligencia llega a un punto donde cree que camina sin avanzar un paso.

— Lo contrario de lo absurdo no es la razón sino la dicha.

— La decadencia vuelve amables muchas cosas.

— Los períodos de estabilidad política son períodos de estabilidad religiosa.

— El hombre recobra en la soledad aliento para vivir.

— La humanidad no oye con júbilo sino las invitaciones catastróficas.

— La madurez consiste en caminar por vías trilladas con paso inconfundible.

— Lo que deja de pensarse cualitativamente para pensarse cuantitativamente deja de pensarse significativamente.

— Una idea extravagante se vuelve ridícula cuando varios la comparten. O se camina con todos, o se camina solo.

Nunca debe caminarse en grupo.

— Detrás de la “voluntad de todos” se asoma la “voluntad general”.

“Voluntad” que no es volición, en realidad, sino programa. Programa de un partido.

— Al despojarse de la túnica cristiana y de la toga clásica, no queda del europeo sino un bárbaro pálido.

— Las dos más insufribles retóricas son la retórica religiosa y la retórica de la crítica de arte.

— Las concesiones al adversario llenan de admiración al imbécil.

— La única pretensión que tengo es la de no haber escrito un libro lineal, sino un libro concéntrico.

— Las verdades no se contradicen sino cuando se desordenan.

— Las imposibilidades estéticas de una época no provienen de factores sociales, sino de censores internos.

— El demócrata cambia de método en las ciencias humanas cuando alguna conclusión lo incomoda.

— La mente del marxista se fosiliza con el tiempo; la del izquierdista se vuelve esponjosa y blanda.

— En materia importante no se puede demostrar, sino mostrar.

— La distinción entre uso científico y uso emotivo del lenguaje no es científica sino emotiva.

Se utiliza para desacreditar tesis que incomodan al moderno.

— El escritor moderno olvida que tan sólo la alusión a los gestos del amor capta su esencia.

— El enemigo de una civilización es menos el adversario externo que el interno desgaste.

— Los errores políticos que más obviamente podrían evitarse son los que más frecuentemente se cometen.

— En reiterar los viejos lugares comunes consiste la tarea propiamente civilizadora.

— La verosimilitud es la tentación en que más fácilmente cae el historiador aficionado.

— La soledad nos enseña a ser intelectualmente más honestos, pero nos induce a ser intelectualmente menos corteses.

— Se acostumbra pregonar derechos para poder violar deberes.

— La diferencia entre “orgánico” y “mecánico”, en los hechos sociales es moral: lo “orgánico” resulta de innúmeros actos humildes; lo “mecánico” resulta de un acto decisorio de soberbia.

— La idea peligrosa no es la falsa, sino la parcialmente correcta.

— El escritor que no se empeña en convencernos nos hace perder menos tiempo, y a veces nos convence.

— La relatividad del gusto es disculpa que adoptan las épocas que lo tienen malo.

— No siempre distinguimos lo que hiere nuestra delicadeza de lo que irrita nuestra envidia.

— Cuando el clima intelectual donde algo acontece carece de originalidad, el acontecimiento sólo tiene interés para los que concierne físicamente.

— La historia parece reducirse a dos períodos alternos: súbita experiencia religiosa que propaga un tipo humano nuevo; lento proceso de desmantelamiento del tipo.

— El moderno no tiene vida interior: apenas conflictos internos.

— Donde no hay huellas de vieja caridad cristiana, hasta la más pura cortesía tiene algo frío, hipócrita, duro.

— No les demos a las opiniones estúpidas el placer de escandalizarnos.

— Los reaccionarios les procuramos a los bobos el placer de sentirse atrevidos pensadores de vanguardia.

— El derrotado no debe consolarse con las posibles retaliaciones de la historia, sino con la nuda excelencia de su causa.

— Cuando apuntamos alto no hay público capaz de saber si acertamos.

— La historia de los géneros literarios admite explicaciones sociológicas.

La historia de las obras no las admite.

— La única superioridad que no peligra encontrar una superioridad nueva que la eclipse es la del estilo.

— La decisión que no sea un poco demente no merece respeto.

— Lo difícil no es creer o dudar

— en cualquier campo— sino medir la proporción exacta de nuestra auténtica fe o de nuestra auténtica duda.

— Nada que se pueda sumar tiene fin que colme.

Lo importante es inconmensurable plenitud.

— Quien viva largos años asiste a la derrota de su causa.

— Los factores habituales de la historia no bastan para explicar la aparición de nuevas mentalidades colectivas. Conviene introducir en historia la noción misteriosa de mutación.

— A hacer lo que vale sólo debemos invitar en vista de que lo vale.

El bien por el bien, la verdad por la verdad, el arte por el arte.

— Para renovar no es necesario contradecir, basta profundizar.

— El liberal se equivoca siempre porque no distingue entre las consecuencias que atribuye a sus propósitos y las consecuencias que sus propósitos efectivamente encierran.

— “Pertenecer a una generación”, más que necesidad, es decisión que toman mentes gregarias.

— Pretender que el cristianismo no haga exigencias absurdas es pedirle que renuncie a las exigencias que conmueven nuestro corazón.

— Abundan los que se creen enemigos de Dios y sólo alcanzan a serlo del sacristán.

— El hombre común vive entre fantasmas, tan sólo el solitario circula entre realidades.

— Reemplazar la percepción sensorial concreta del objeto por su construcción intelectual abstracta le hace ganar el mundo al hombre y perder el alma.

— Sólo lo inesperado satisface plenamente.

— La ley es el método más fácil de ejercer la tiranía.

— Los textos reaccionarios les perecen obsoletos a los contemporáneos y de una actualidad sorprendente a la posteridad.

— Cada una de las sucesivas ortodoxias de una ciencia le parecen verdad definitiva al discípulo.

— Todo lo físicamente posible le parece pronto al moderno plausible moralmente.

— El buen libro de ayer no le parece malo sino al ignorante; en cambio, el libro mediocre de hoy puede parecerle bueno hasta a un hombre culto.

— Toda metafísica tiene que trabajar con metáforas, y casi todas acaban trabajando sólo sobre metáforas.

— Las épocas de liberación sexual reducen a unos pocos gritos espasmódicos las ricas modulaciones de la sensualidad humana.

— La existencia de la obra de arte demuestra que el mundo tiene significado.

Aun cuando no diga cuál.

— Sólo la contemplación de lo inmediato nos salva del tedio en este incomprensible universo.

— El peso de este mundo sólo se puede soportar postrado de hinojos.

— Los filósofos suelen influir más con lo que parecen haber dicho que con lo que en verdad dijeron.

— Las soluciones en filosofía son el disfraz de nuevos problemas.

— El sentido común es casa paterna a la cual la filosofía regresa, cíclicamente, desmirriada y flaca.

— Nada patentiza tanto los límites de la ciencia como las opiniones del científico sobre cualquier tema que no sea estrictamente de su profesión.

— El hombre actual no admira sino los textos histéricos.

— El hombre compensa la solidez de los edificios que levanta con la fragilidad de los cimientos sobre los cuales los construye.

— Pensamiento valiente y atrevido es el que no rehuye el lugar común.

— No es donde las alusiones mitológicas cesan donde la huella griega se borra, es donde los límites de lo humano se olvidan.

— Para detestar las revoluciones el hombre inteligente no espera que comiencen las matanzas.

— El prójimo nos irrita porque nos parece parodia de nuestros defectos.

— Una sociedad comunista se paraliza pronto intelectualmente en un terrorismo recíproco.

— Indicios de civilización sólo son la claridad, la lucidez, el orden, los buenos modales, de la prosa cotidiana.

— El moderno ignora la positividad del silencio.

Ignora que son muchas las cosas de las cuales no se puede hablar sin deformarlas automáticamente.

— Toda clasificación estricta de un hecho histórico lo adultera.

— La atomización de la sociedad deriva de la organización moderna del trabajo: donde nadie sabe concretamente para quien trabaja, ni quién concretamente trabaja para él.

— Clásico castellano significa, salvo excepciones, libro ilegible.

— Lo más notorio en toda empresa moderna es la discrepancia entre la inmensidad y la complicación del aparato técnico y la insignificancia del producto final.

— Cuando termine su “ascenso”, la humanidad encontrará al tedio esperándola sentado en la más alta cima.

— El subjetivismo es la garantía que el hombre se inventa cuando deja de creer en Dios.

— La permanente posibilidad de iniciar series causales es lo que llamamos persona.

— El libro que no escandalice un poco al experto no tiene razón de existir.

— Los dos polos son el individuo y Dios: los dos antagonistas son Dios y el Hombre.

— La mayoría de las civilizaciones no han legado más que un estrato de detritos entre dos estratos de cenizas.

— No confundamos el estrato específico del misterio con el estrato de lo inexplicable.

Que puede ser meramente el de lo inexplicado.

— Sin previa carrera de historiador no debiera ser lícito especializarse en ciencias humanas.

— Del gran filósofo sólo sobreviven los aciertos: del filósofo subalterno sólo sobrenadan los errores.

— Las únicas metas que se les han ocurrido a los filósofos fijarle a la historia humana son todas tediosas o siniestras.

— La libertad embriaga al hombre como símbolo de independencia de Dios.

— Si la coyuntura no lo constriñe, no hay judío radicalmente de izquierda.

El pueblo que descubrió el absolutismo divino no pacta con el absolutismo del hombre.

— No es la vaga noción de “servicio” lo que merece respeto, sino la concreta noción de “servidor”.

— Hay algo definitivamente vil en el que no admite sino iguales, en el que no se busca afanosamente superiores.

— Aun cuando no pueda ser acto de la razón la opción debe ser acto de la inteligencia.

No hay opciones constrictivamente demostrables, pero hay opciones estúpidas.

— Donde desaparece hasta el vestigio de nexos feudales, la creciente soledad social del individuo y su creciente desamparo lo funden pronto en masa totalitaria.

— Las tesis que el marxista “refuta» resucitan intactas a su espalda.

— Las “libertades” son recintos sociales en los cuales el individuo se puede mover sin coacción alguna; la “Libertad”, en cambio, es principio metafísico en nombre del cual una secta pretende imponer a los demás sus ideales de conducta.

— Cuando el tirano es la ley anónima, el moderno se cree libre.

— Pocas ideas no palidecen ante una mirada fija.

— Una mayor capacidad de matar es el criterio de “progreso” entre dos pueblos o dos épocas.

— Criticar un presente en nombre de un pasado puede ser vano, pero haberlo criticado en nombre de un futuro suele resultar ridículo cuando ese futuro llega.

— El mundo se llena de contradicciones cuando olvidamos que las cosas tiene rango.

— El “arte moderno” parece aún vivo porque no ha sido reemplazado, no porque no haya muerto.

— La raíz del pensamiento reaccionario no es la desconfianza en la razón sino la desconfianza en la voluntad.

— Hasta fines del XVIII, lo que el hombre agregaba a la naturaleza acrecentaba su hermosura.

Lo que agrega desde entonces la destruye.

— Nada podemos edificar sobre la bondad del hombre, pero sólo podemos edificar con ella.

— Después de resolver un problema, la humanidad se imagina hallar en soluciones análogas la clave de todos.

Toda solución auténtica arrastra un cortejo de soluciones grotescas.

— Sobre la naturaleza de las cosas sólo el vencido llega a poseer ideas sanas.

— El buen gusto aprendido resulta de peor gusto que el mal gusto espontáneo.

— Entre el escepticismo y la fe hay ciertas connivencias: ambos minan la presunción humana.

— Frente a las diversas “culturas” hay dos actitudes simétricamente erróneas: no admitir sino un solo patrón cultural: conceder a todos los patrones idéntico rango.

Ni el imperialismo petulante del historiador europeo de ayer; ni el relativismo vergonzante del actual.

— La tentación del eclesiástico es la de transportar las aguas de la religión en el cedazo de la teología.

— Basta contraponerla a un error nuevo para que la verdad envejecida recobre su frescura.

— La historia exhibe demasiados cadáveres inútiles para que sea posible atribuirle finalidad alguna.

— Sin talento literario el historiador falsifica inevitablemente la historia.

— Hay ignorancias que enriquecen la mente y conocimientos que la empobrecen.

— La máquina moderna es más compleja cada día, y el hombre moderno cada día más elemental.

— Reivindicaciones económicas, hostilidad entre clases sociales, discrepancias religiosas, suelen ser meros pretextos de un apetito instintivo de conflicto.

– Artículo*: Zurraquín –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Mariología cristocéntrica (Jean Meyendorff)

La Madre de Dios.

Introduction a l’etude de Grégoire Palamas. Deuxième Partie VI

Jean Meyendorff

Patrística Sorbonensia Ed. Seuil 1959

El pensamiento de Gregorio concerniente a María se inspira en la contemplación extremadamente realista de la Maternidad Divina, expresada por el dogma de Éfeso; la Encarnación del Verbo fue hecha en ella y por ella: la persona de Cristo es, por tanto, inseparable de la de su Madre. Cuando Palamas, siguiendo la tradición patrística y sobre todo litúrgica, se aplica a esta última los últimos calificativos que, bíblicamente, parecen reservados a Cristo, no tiene en mente la persona de María individualmente y, por así decirlo, estáticamente, sino la que “engendra a Dios”. Para el doctor hesicasta, como para toda la tradición de la Iglesia, la “mariología” es sólo un aspecto particular y necesario de una cristología ortodoxa que afirma a la vez la plena divinidad como la plena humanidad de Cristo: sin María, su unión no habría podido ser realizada en la persona de Jesús……

Así pues, la Madre de Dios es “la fuente y la raíz de la raza de la libertad 27″; su cuerpo – templo de Dios- es la medicina que salvó a nuestra raza 28″; “sola, colocándose entre Dios y la toda raza humana hombre, hizo de Dios un hijo del hombre y transformó a los hombres en hijos de Dios 29”; “esta Virgen- Madre

25. Encomion, col. 567 A.

26. Hom. 37, col. 460 D.

27. Hom. 14, col. 169 C.

28. Hom. 37, col. 464 D.

29. Ibíd., col. 465 A; cf. Hom. 53, ed. OIKOMONOS, p. 136.

Es la única en encontrarse en los límites de las naturalezas creadas e increads, y los que conocen a Dios también reconocerán en ella el habitáculo del infinito 30”; es de ella que “los santos reciben toda su santidad 31”; “nadie puede acercarse a Dios si no es por medio de ella…, ya que fue a través de su único intermediario que vino a nosotros, que él apareció en la tierra y vivió entre los hombres 32; encontrándose así en el centro de la historia de la salvación, la Virgen es “la causa de los acontecimientos anteriores, el jefe de fila de los acontecimientos posteriores y la distribuidora de bienes eternos; ella es el pensamiento de los profetas, el jefe de los apóstoles, el sostén de los mártires, el fundamento de los doctores …, es la cumbre y el cumplimiento de todo lo que es santo 33; “toda la Escritura divinamente inspirada fue escrita a causa de la Virgen que engendró Dios 34 “. Disfrutó del privilegio especial de ver a la primera a Jesús Resucitado….. 35. El templo de Jerusalén fue el tipo de María, porque ella es el verdadero “lugar de Dios 36”, el verdadero trono del Señor, “porque allí se sienta el Rey, allí está el trono 37”; es ella es el receptáculo del tesoro que Dios concedió a los hombres 38, la pinza usada por los Serafines para tomar el carbón que tocó la boca del profeta Isaías, prefigurando la Encarnación…. 39. Los epítetos dirigidos así a María, a pesar de su carácter retórico o lírico, todos se relacionan con su papel en la Encarnación; todos ellos se relacionan con su papel en la Encarnación; todos se relacionan con su papel en la Encarnación, no constituyen por lo tanto un ataque al culto único rendido a Dios, sino que por el contrario son testigos de un cristocentrismo extremo en la piedad y en la concepción de la historia: la veneración rendida a la Madre, de hecho, se dirige, en efecto, al Dios-Hombre que ella dio a luz. Es, en efecto, cuando consideramos esta veneración fuera del concepto preciso de la Maternidad divina cuando se sale fuera del dominio bíblico y tradicional……

30. Rom. 14, col. 177 A; cf. Hom. 53, 4d. O1noioios, p. 156, 162; Hom. 37, col. 473 A.

31. Rom. 37, col. 461 A.

32. Ibid. col. 472 BC.

33. Rom. 53, ed.OIKOMONOS, p. 162.

34. Rom. 57, ed. OIKOMONOS , p. 216.

35. Hom. 18, col. 237 AB, 241 BC; Hom. 20, col. 269 C; esta tradición tiene desde el siglo IV, en particular San Juan Crisóstomo y San Ephrem; ver ΚΙPRIAN (Ciprien Kern, lavlenija voskressago Gospoda Bogomateri, in Provoslaunaja Mysl’, VIII, 1951, pp. 86-112 (el estudio incluye la traducción rusa de la Hom. 18 de Palamas) y C. GIANELLI, Testimonios patrística griega a favor de una aparición de Cristo resucitado a la Virgen María, en el Revista de estudios bizantinos, XI, 1953 (Mélanges M. Jugée), págs. 106-119.

36. Rom. 53, ed. OIKOMONOS, p. 145-146.

3378.. IIbbiidd…,,,,, pp…. 115617..

39. Rom. 14, col. 177 A.

– Artículo*: Zurraquín –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Energías increadas versus orden sobrenatural (Vladimir Lossky)

Vladimir Lossky. Teología mística de la iglesia de oriente. Herder 1980

– Artículo*: Zurraquín –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

D’où viennent les mots ?

D’où viennent les mots ?

D’où provient cette profusion, si à l’origine il n’y a que l’Un ?

D’où vient la dualité s’il n’y a qu’unité ?

L’origine du langage est, aussi bien, l’origine du Multiple à partir de l’Un.

Abhinava Goupta répond, dans son libre commentaire (Vârttika) au Tantra de la Guirlande de Victoire (Mâlinî-vijaya), que Shiva n’est pas simplement Lumière. Il est aussi conscience et donc, pensée. “Être, c’est être perçu”, pensé, désiré et jugé. Dans les quelques centaines de vers qui suivent cette déclaration, Abhinava Goupta va s’efforcer de montrer comment tout discours s’enracine dans la connaissance que Shiva a de lui-même, et comment ces enseignements apparemment contradictoires ne sont que différentes manières pour l’Être de se connaître, de se désirer et de jouer avec lui-même.
Grâce à cette compréhension, on évite à la fois le sectarisme et le relativisme dogmatique. Même les pensées et les expériences profanes deviennent autant d’aides sur la voie : “Pour les êtres fortunés, l’inclination à la jouissance elle-même sert à atteindre le Bien Souverain, si elle est infusée par la conviction que ‘telle est l’inclination de la Conscience elle-même’ ” (MSV, I, 45). ‘L’inclination de la Conscience’, c’est la vie quotidienne, mais c’est aussi le ‘flot des traités’, des tantras et autres discours, car toutes ces paroles et expériences s’épanchent également de Shiva, ou plus exactement de l’émerveillement sans cesse renouvelé qu’il éprouve à prendre conscience du mystère qu’il est.
Ainsi, les différentes sortes de vision du monde qui “sortent” des Cinq Faces de Shiva sont l’équivalent sacré des différentes modalités de la conscience profane. Ces différentes prises de conscience forment une gamme continue de notes et de climats subjectifs : “Moi, Tchaitra, je vois cette cruche, et non un vêtement”; “Mais lui, il en voit un”; “Ce vêtement ne perçoit rien”; “Je percevrais, puis je ne percevrais plus”; “Parfois je connais, parfois non”; “Maintenant, je connais”; “Je connais en partie, en totalité”; “Je connais tout”; “Je ne connais rien”; “Je ne suis pas un objet”; “En vérité, je n’existe pas”; “Je suis toujours toutes choses”; Je suis un, je suis l’univers, comment pourrait-il être distinct de moi ?”; “J’apparais de toutes ces manières”…” (MSV, I, 71-74)
Autrement dit, “la dualité n’est pas totalement absente de cette non-dualité (que nous professons)” (MSV, I, 108ab). Le problème, en effet, ce n’est pas la dualité en elle-même, mais seulement la croyance en une dualité morale : “La certitude qu’il y a du pur et de l’impur et autres (dualités morales) naît de la peur du (samsâra)…” (MSV, I, 110ab) La dualité morale provient donc le la peur – infondée – que suscite en nous le spectacle de la dualité phénoménale. Comme dira Nietzsche plus tard et ailleurs : “Il n’y a pas de phénomène moral, il n’y a que des interprétations morales des phénomènes”.
Quand à la non-dualité, il n’y a pas de pratique pour s’y “établir” : “Il n’y a pas d’exercice (abhyâsa) pour pénétrer et demeurer en Shiva omniprésent qui est sans dualité, car (“pénétrer” et “demeurer”) sont des notions qui n’ont de sens que dans la dualité… Par conséquent, tous les efforts accomplis par les maîtres et les disciples ne servent qu’à ôter cette crainte provoquée par la dualité qu’ils imaginent.” (MSV, I, 112cd-113cd). Bref, “il faut seulement se libérer de toute crainte” (MSV, I, 117) après avoir admis l’existence de la dualité à l’intérieur de la non-dualité, comme autant de reflets dans l’orbe d’un excellent miroir. Car exclure la dualité est parfaitement vain : “Même en se persuadant toute notre vie que (la dualité n’existe pas), il est impossible de rester indifférent face à elle…” (MSV, I, 115).
La seule solution consiste donc à accepter, avec tout notre être, que tout, absolument tout, est intégré dans le miroir sans taches de la Lumière indivise.
“La dualité n’est pas impossible dans la non-dualité. Car la non-dualité suprême (n’est pas l’absence pure et simple de dualité). Elle s’impose lorsqu’il n’y a ni acceptation ni rejet de la dualité.” (MSV, I, 123)
Voilà pourquoi Abhinava Goupta insiste tant sur la présence des phonèmes – germes de toute pensée – dans la pure conscience elle-même.

– Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois) –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

D’où viennent les mots ?

D’où viennent les mots ?

D’où provient cette profusion, si à l’origine il n’y a que l’Un ?

D’où vient la dualité s’il n’y a qu’unité ?

L’origine du langage est, aussi bien, l’origine du Multiple à partir de l’Un.

Abhinava Goupta répond, dans son libre commentaire (Vârttika) au Tantra de la Guirlande de Victoire (Mâlinî-vijaya), que Shiva n’est pas simplement Lumière. Il est aussi conscience et donc, pensée. “Être, c’est être perçu”, pensé, désiré et jugé. Dans les quelques centaines de vers qui suivent cette déclaration, Abhinava Goupta va s’efforcer de montrer comment tout discours s’enracine dans la connaissance que Shiva a de lui-même, et comment ces enseignements apparemment contradictoires ne sont que différentes manières pour l’Être de se connaître, de se désirer et de jouer avec lui-même.
Grâce à cette compréhension, on évite à la fois le sectarisme et le relativisme dogmatique. Même les pensées et les expériences profanes deviennent autant d’aides sur la voie : “Pour les êtres fortunés, l’inclination à la jouissance elle-même sert à atteindre le Bien Souverain, si elle est infusée par la conviction que ‘telle est l’inclination de la Conscience elle-même’ ” (MSV, I, 45). ‘L’inclination de la Conscience’, c’est la vie quotidienne, mais c’est aussi le ‘flot des traités’, des tantras et autres discours, car toutes ces paroles et expériences s’épanchent également de Shiva, ou plus exactement de l’émerveillement sans cesse renouvelé qu’il éprouve à prendre conscience du mystère qu’il est.
Ainsi, les différentes sortes de vision du monde qui “sortent” des Cinq Faces de Shiva sont l’équivalent sacré des différentes modalités de la conscience profane. Ces différentes prises de conscience forment une gamme continue de notes et de climats subjectifs : “Moi, Tchaitra, je vois cette cruche, et non un vêtement”; “Mais lui, il en voit un”; “Ce vêtement ne perçoit rien”; “Je percevrais, puis je ne percevrais plus”; “Parfois je connais, parfois non”; “Maintenant, je connais”; “Je connais en partie, en totalité”; “Je connais tout”; “Je ne connais rien”; “Je ne suis pas un objet”; “En vérité, je n’existe pas”; “Je suis toujours toutes choses”; Je suis un, je suis l’univers, comment pourrait-il être distinct de moi ?”; “J’apparais de toutes ces manières”…” (MSV, I, 71-74)
Autrement dit, “la dualité n’est pas totalement absente de cette non-dualité (que nous professons)” (MSV, I, 108ab). Le problème, en effet, ce n’est pas la dualité en elle-même, mais seulement la croyance en une dualité morale : “La certitude qu’il y a du pur et de l’impur et autres (dualités morales) naît de la peur du (samsâra)…” (MSV, I, 110ab) La dualité morale provient donc le la peur – infondée – que suscite en nous le spectacle de la dualité phénoménale. Comme dira Nietzsche plus tard et ailleurs : “Il n’y a pas de phénomène moral, il n’y a que des interprétations morales des phénomènes”.
Quand à la non-dualité, il n’y a pas de pratique pour s’y “établir” : “Il n’y a pas d’exercice (abhyâsa) pour pénétrer et demeurer en Shiva omniprésent qui est sans dualité, car (“pénétrer” et “demeurer”) sont des notions qui n’ont de sens que dans la dualité… Par conséquent, tous les efforts accomplis par les maîtres et les disciples ne servent qu’à ôter cette crainte provoquée par la dualité qu’ils imaginent.” (MSV, I, 112cd-113cd). Bref, “il faut seulement se libérer de toute crainte” (MSV, I, 117) après avoir admis l’existence de la dualité à l’intérieur de la non-dualité, comme autant de reflets dans l’orbe d’un excellent miroir. Car exclure la dualité est parfaitement vain : “Même en se persuadant toute notre vie que (la dualité n’existe pas), il est impossible de rester indifférent face à elle…” (MSV, I, 115).
La seule solution consiste donc à accepter, avec tout notre être, que tout, absolument tout, est intégré dans le miroir sans taches de la Lumière indivise.
“La dualité n’est pas impossible dans la non-dualité. Car la non-dualité suprême (n’est pas l’absence pure et simple de dualité). Elle s’impose lorsqu’il n’y a ni acceptation ni rejet de la dualité.” (MSV, I, 123)
Voilà pourquoi Abhinava Goupta insiste tant sur la présence des phonèmes – germes de toute pensée – dans la pure conscience elle-même.

– Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois) –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –

Gregorio de Palamas, interpretación ortodoxa del Filioque (Jean Meyendorff)

Gregorio de Palamas, interpretación ortodoxa del Filioque

Introduction a l’etude de Grégoire Palamas. Deuxième Partie VI

Jean Meyendorff

Patrística Sorbonensia Ed. Seuil 1959

Personalidad.

La controversia de la antilatina a la que pagó su cuota en la correspondencia con Akindynos y Barlaam, en 1337-1339, y especialmente en sus dos Tratados apodícticos, se basaba esencialmente en el argumento tradicional de la primacía de la hipóstasis sobre la esencia: su pensamiento era enteramente personalista y él no podía dejar de considerar la doctrina de la “doble Procesión” como un ataque a las propiedades de las hipóstasis 10. Los latinos “no pueden escapar de los que los reprochan de introducir dos principios del Espíritu 11”, porque el Padre y el Hijo, en tanto hipóstasis, son dos y no uno, y que la procesión es un acto hipostático del Padre…… Son uno por naturaleza, pero el Espíritu también posee esta naturaleza única y deberí hacerse proceder por sí mismo si la procesión

10. Este punto lo hemos tratado brevemente en nuestra introducción a

la Primera Carta a Akindynos, en Theologlff, XXV, 1954, pp. 610-612.

11. Título de esta Primera Carta a Akindynos.

Fuera concebida como un acto de la naturaleza…… La hipóstasis del Padre es el principio activo de la unidad divina: “ Dios es uno, escribe Palamas, no sólo porque su naturaleza es una, sino también porque las personas que proceden remontan a una persona única 12, “Esta es una paráfrasis de San Gregorio Nacianceno: “La naturaleza es una en los Tres, es Dios; pero lo que los hace su unidad es el Padre 13. “En Dios, el origen es por lo tanto hipostático 14″ y si los latinos aceptan que el Padre y el Hijo no constituyen más que un solo origen del Espíritu, deben reconocen también que el Hijo es homo-hipostático” al Padre 15. Este tema se desarrolla a lo largo de los Tratados Apodícticos, cuya novedad es sin embargo en introducir en el debate el argumento de Gregorio de Chipre de que el concilio de 1385 había ratificado oficialmente.

El doctor hesicasta explica en este sentido los pasajes patrísticos, especialmente los de San Cirilo de Alejandría, en el que se afirma que el Espíritu proviene de los dos” (ξ &IQoTv), o “del Hijo “, o aun ” por el Hijo”. ” Cuando lo oigas decirlo, escribe Palamas, que el Espíritu Santo procede de los Dos, porque él proviene esencialmente del Padre a través del Hijo, debéis comprender su enseñanza en el siguiente sentido: lo que se vierte, son los poderes y las energías esenciales de Dios, pero no la hipóstasis divina del Espíritu 18.” La hipóstasis del Espíritu Santo no viene del Hijo; no es dada ni recibida por nadie, sino sólo la gracia divina y la energía divina 17. “Señala que los pasajes patrísticos que parecen favorables a la doctrina latina no afirman que el Espíritu procede de la hipóstasis del Hijo, sino de la naturaleza del Hijo”, que proviene naturalmente de él 18. Sin embargo, lo que viene de la naturaleza es energía, no hipóstasis. Es, en efecto, innegable que los pasajes patrísticos que son objeto de éstas contestaciones tienden todos por su contexto a demostrar la divinidad del Hijo con un argumento soteriológico: Sólo Dios puede conceder el don del Espíritu, como Cristo es Dios, tiene una naturaleza común con el Padre. El Filioque Occidental también fue proclamado por los concilios españoles de los siglos VI y VII, en primer lugar como argumento antiarriano.

12. Tratado Apodíctico, I, Coisl. 100, fol. 29 ν. (ed. Constantinople, 1627, p. 38).

13. Oratio, XLII, 15, PG, Xxxvi, 476 B; citado por Palamas, ibíd., fol. 23 (ed. cit., p. 24).

14. Tratado Apodíctico, II, ibíd., fol. 4β ν (ed. cit., p. 76).

15. Ibídem, fol. 58 (ed. cít., p. 100).

16. Ibíd., fol. 41 (ed. cít., pág. 63).

17. Ibíd., fol. 51 (ed. cit., pág. 86).

18. Ibídem, fol. 57 v. (ed. cit., p. 99)

Palamas deduce de ello que, desde el “derramamiento” del Espíritu a partir del Padre y del Hijo es una prueba de lo “consubstancial”; sólo una energía y no la hipóstasis divina puede provenir de esta sustancia común, porque la hipóstasis del Espíritu participa por sí misma de esta última y no puede venir de ella misma 19. La hipóstasis del Espíritu no se manifiesta y no se encarna, como la del Hijo, sino que manifiesta al Hijo. Para probar, en sus escritos antibarlaamitas y antiakindinistas de que la energía es bien distinta de la esencia, Palamas busca mostrar que los carismas del Espíritu que nos son concedidos por la gracia no acordados por la hipóstasis misma del Espíritu: éste último no se ha comunicado ni en Pentecostés ni en los dones espirituales de que nos habla el Nuevo Testamento. A este respecto, Palamas distingue las expresiones neotestamentarias que se hablan de “El Espíritu con el artículo, y los que mencionan πνεϋμα sin artículo: este último se refiere a los dones o energías espirituales 20 y provienen naturalmente del Padre y del Hijo, pero también del Espíritu mismo, pues la entera esencia de Dios es la causa α “de las energías…. 21 El Hijo es sin embargo, el único canal de la efusión hacia nosotros de la gracia santificante, porque sólo Él se ha encarnado. También, Resume Palamas su pensamiento en estos términos: “ El Espíritu Santo pertenece a Cristo por esencia y por energía, porque Cristo es Dios; sin embargo, según la esencia y la hipóstasis, él le pertenece, pero no procede de Él, mientras que según la energía, le pertenece y procede 22.”

19. Ibid, fol. 62 ν (ed. cit., pág. 110).

20. Ibíd. fol. 36 (ed. cit., págs. 54-55)

21. ibíd., fol. 40 (ed. cit., pág. 62).

22. Ibid, fol. 44 v. (ed. cit., p. 71); véase J. MBYENDORFF, The First Letter,

p. 612; cf. Carta à Athanase of Cyzantium, Colsl. 98, fol. 9.

23. Traité apodictique, I, Ibíd., fol. 24 (ed. cit., p. 26).

– Artículo*: Zurraquín –

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL)

*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

– Enlace a artículo –