La rétention à vide, clé du yoga

Avant le yoga postural, lequel s’impose vraiment à partir du XVIIe siècle, le yoga est centré sur le prânâyama, l’art de la maîtrise du souffle.
Or, ces pratiques sont centréés sur la rétention.
De nos jours, on pratique plutôt la rétention à plein.
Mais la Hatha Yoga Pradîpikâ en dix chapitres, qui est une version peu connue de ce texte autrement célèbre, présente la rétention à vide comme la voie royale vers l’état de pure présence :
On délivrera le mental de tout point d’appui
grâce à une rétention après l’expir.
Au moyen de cet exercice,
on atteindra l’état de râdja yoga.
(Hatha Yoga Pradîpikâ en dix chapitres, IV, 67)
“Délivrer le mental” ou affranchir l’attention des supports qui la captive est une expression typiquement bouddhiste. Comme je l’ai écrit ailleurs, le bouddhisme a joué un rôle important à l’origine du Hatha Yoga.
Le résultat de cet exercice est le “yoga royal” (râja yoga), un état ou toutes les facultés sont pleinement actives, dont le corps et les cinq sens, sauf le bavardage intérieur, qui cesse. C’est un état où le corps est actif mais où le mental se tait. C’est le but du Hatha Yoga, et c’est aussi la pratique contemplative appelée le geste de Shiva (shiva-mudrâ), le secret du Tantra, dont le Hatha Yoga est un aspect, une méthode.
La rétention après l’expir peut être naturelle : l’attention se pose sur l’expir comme un surfeur chevauche une vague, jusqu’au silence, jusqu’à l’attention ouverte, la présence pure.
Cette rétention peut aussi se faire volontairement, par un blocage de la gorge.
Pourquoi privilégier la fin de l’expir ? Le Tantra voit dans l’expir la résorption cosmique, le soleil qui consume le monde. L’expir invite au lâcher-prise.
Mais il y a une raison supplémentaire. Comme indiqué dans cet article scientifique, un gaz particulier s’accumule dans les cavités nasales durant la rétention. Ce gaz, le monoxyde d’azote ordinairement toxique a, dans ce contexte, de nombreuses vertus.
Certes, il se forme aussi lors d’une rétention à plein. Mais lors de l’expir qui la suit, le gaz est éjecté et perdu pour l’organisme. Tandis qu’après une rétention à vide, l’inspir permet de l’ingérer et de bénéficier de ses propriétés. Il est aussi, semble-t-il, l’une des raisons pour lesquelles la respiration nasale est privilégiée en yoga, de façon générale.
Dans tous les cas – écoute du souffle naturel ou pratique contrôlée – l’expir et la rétention qui le suit sont des clés du Hatha Yoga, lequel est la méthode permettant d’atteindre l’état de Râja Yoga, ou état de profond silence intérieur,
quelque soient l’état du corps et de l’esprit.

– Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) –

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Pourquoi il ne faut pas confondre causation et corrélation

Deux phénomènes peuvent avoir une cause commune, sans que l’un soit la cause de l’autre, comme deux branches, par exemple. Ou comme le fait de s’endormir avec ses chaussures aux pieds et celui de se réveiller avec une gueule de bois…

On confond souvent corrélation (un phénomène semble lié à un autre) et causation (il y a une relation de cause à effet entre deux phénomènes), ce qui donne un sophisme du type post hoc, ergo propter hoc : “après cela, donc à cause de cela”.

Exemple courant dans les milieux New Age : “Je suis persécuté. Or, les génies ont souvent été persécutés. Donc je suis un génie”. Ou : “Des théories révolutionnaires ont été rejetées par l’Establishment parce qu’elle les dérangeaient. Or, ma (pseudo)théorie est rejetée par le (méchant) Establishment. Donc ma théorie est révolutionnaire !”

Etc, etc.

Voici un site en anglais, rigolo, qui recense toutes sortes de corrélations plus ou moins pittoresques.
Et une excellent video d’Epenser sur ce sujet :
Notons, au passage et pour les philosophes, qu’Outpala Déva accuse les philosophes bouddhistes de confondre corrélation et causation quand ces derniers définissent la relation de cause à effet comme : “Ceci étant, cela advient” :

“(Une succession) régulière, dotée d’un « avant » et d’un « après » (que les Bouddhistes formulent ainsi) : « Ceci étant, cela advient », existe aussi pour des (choses) qui n’ont aucune relation de cause à effet, comme, par exemple, l’apparition (successive) des (constellations) des Pléiades et du Taureau.”

(Îshvarapratyabhijnâvritti ad II, IV, 14)

Comment établir une relation de cause à effet ?

Principalement, en croisant les données.

Dans ce passage, le philosophe de la Reconnaissance suggère que seule une activité, donc une conscience, peut construire des relations de cause à effet. Au fond, tout est relation. Or, la relation est synthèse, c’est-à-dire acte de conscience, d’un être conscient à la fois permanent (contre les Bouddhistes) et dynamique (contre le Védânta). C’est en ce sens que “tout est conscience”.

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La Luna de calle 96 este | Imagen astronomía diaria – Observatorio

El 28 de junio, una Luna muy llena conocida por algunos como Luna de fresa se elevó sobre el Upper East Side de Manhattan. Cerca del horizonte, el disco lunar amarillo cálido quedaba un poco amortiguado por la línea de visión que atravesaba una atmósfera densa y brumosa. Aun así, en esta astrofotografía urbana encajaba bastante bien con el tráfico y las luces de la calle 96. La telefoto se hizo apuntando al sureste de Central Park. Por supuesto, la Luna de la calle 96 era la Luna llena más cercana al solsticio de verano de este año en el hemisferio norte.

– Artículo*: Alex Dantart –

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El 28 de junio, una Luna muy llena conocida por algunos como Luna de fresa se elevó sobre el Upper East Side de Manhattan. Cerca del horizonte, el disco lunar amarillo cálido quedaba un poco amortiguado por la línea de visión que atravesaba una atmósfera densa y brumosa. Aun así, en esta astrofotografía urbana encajaba bastante bien con el tráfico y las luces de la calle 96. La telefoto se hizo apuntando al sureste de Central Park. Por supuesto, la Luna de la calle 96 era la Luna llena más cercana al solsticio de verano de este año en el hemisferio norte.

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Jordi Savall: pasión, cuerda y melodía « MusicaAntigua.com

Jordi Savall, el mejor violagambista del mundo, es un hispanista cultural de primera, como muestran sus romances de El Quijote, su aproximación a las músicas del tiempo de la reina Isabel I o la celebración del V Centenario del descubrimiento de América.

Es un buscador del Siglo de Oro, cabreado con la España oficial –por ninguna interdependencia, que yo sepa–, pero también entregado (sobretodo) a sus ricas tradiciones.

Lleva casi medio siglo recuperando músicas del pasado o, mejor dicho, convirtiendo el pasado en presente a través del instrumento y la melodía.

Es de los que valen por encima de sus aduladores.

Charles Rosen recuerda que cuando él era niño, los diarios de Nueva York echaban pestes de cada nueva entrega de Ígor Stravinski, a pesar de que todo el mundo sabía que era el compositor​ vivo más grande.

Rosen culpa naturalmente a los críticos a los que crucifica con un ejemplo de Paderwski: “cuando yo no practico un día, se dan cuenta mis dedos; cuando no practico dos días, se dan cuenta mis amigos; cuando no practico tres días, se da cuenta todo el mundo, pero hasta que no practico cuatro días no se dan cuenta los críticos.

Aparentemente, la anécdota no pega con el espíritu sosegado de Jordi Savall, amante del dialogo sereno frente al estallido, pero extremadamente riguroso con la estética, como amante del canto recóndito de las Sibilas a las que recoge dentro de su obra.

En música se dan estos atributos mágicos, que no son nada propios de magos sino de estudiosos y practicantes hasta el infinito.

Al no aceptar el premio Nacional de Música, Savall (¿exagerado no?) demostró su profunda indignación por la política cultural del país y se permitió hacer frente al difícil exministro Wert porque como instrumentista, director y compositor ha obtenido las más altas distinciones en Francia, Alemania, Austria y otros países por su dedicación a la música antigua.

Savall pasa desapercibido, pero su música siempre está ahí.

Bucea durante décadas en la cuerda del XVI y, cuando menos te lo esperas, te envía una andanada de belleza como los óleos vaporosos de Murillo que tanto nos sirven para identificar el estilo de un tiempo.

En la España de Felipe II se popularizó el cántico delicadísimo de vihuela de Diego de Pisarro o Antonio de Cabezón y detrás de ellos una larga lista de músicos rastreados en su momento por el afán investigador de Américo Castro, que se basó en la guía parnasiana de Francisco de la Torre.

Es así cómo, desde el mismo corazón del Barroco, llegaron las letras, las evocaciones de la palabra, a menudo nacidas de Cervantes cuando exprimía el idealismo de Alonso Quijano y su dama pretendida, Dulcinea, frente a la mirada lapidaria, casi iracunda, del escudero, Sancho, tratando de limitar los efluvios del Caballero de la Triste Figura por una simple campesina, poco agraciada.

¿Pero y la música?

¿Cómo recrear un tiempo sin escuchar sus melodías?

¿Cómo conocer España sin el minueto de Boccherini en la Corte mucho más cercana de Carlos III, el monarca reformista, culto y melómano?

Pues así es como se engrandece el trabajo impagable de Savall en el país de los Austrias o en los tiempos de Alfonso X, el Sabio.

De entre los citados, añadiendo a compositores del Barroco (casi desconocidos como no sea en los auditorios académicos), el estilo de Bartolomé Escobedo, Cristóbal de Morales, Francisco Guerrero o Tomás Luis de Vitoria, sale Savall.

Casi siempre en silencio y alejado del tumulto, este gran músico habla a través de la cuerda.

Utiliza el lenguaje de la pasión cuando se cruza con la melodía.

Él no lo aceptaría, pero pertenece a la tradición anti-sinfónica que tan bien expresada quedó en la anécdota de Claude Debussy, cuando en plena interpretación de una sinfonía dijo ”ahora que hemos entrado en el desarrollo, puedo salir y fumarme un cigarrillo”.

Beethoven despertó tanta ansiedad destructiva como Mozart, pero el genio de Salzburgo está eternamente perdonado por su grandeza emparentada con su espíritu itinerante.

Beethoven lo estaría si se hubiese conservado el friso inmenso de Gustav Klimt expuesto y desmontado en la Künstlerhaus vienesa donde se fundó la unión de artistas conocida como la Secesión, al final del XIX..

Escrito por Josep Maria Cortés | cronicaglobal.elespanol.com

– Artículo*: MusicaAntigua –

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UN TIEMPO ABIERTO, LIBRE Y COMPASIVO

“La vida contemplativa debe proporcionar un ámbito, un espacio de libertad, de silencio, en el que se permita a las posibilidades emerger y a las nuevas opciones, más allá de la rutina elegida, hacerse manifiestas. La vida contemplativa debería crear una nueva experiencia del tiempo, no como subterfugio ni inmovilidad, sino como temps vierge, tiempo virginal, no un vacío que llenar ni un

– Artículo*: Manuel –

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UN TIEMPO ABIERTO, LIBRE Y COMPASIVO

“La vida contemplativa debe proporcionar un ámbito, un espacio de libertad, de silencio, en el que se permita a las posibilidades emerger y a las nuevas opciones, más allá de la rutina elegida, hacerse manifiestas. La vida contemplativa debería crear una nueva experiencia del tiempo, no como subterfugio ni inmovilidad, sino como temps vierge, tiempo virginal, no un vacío que llenar ni un

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Pick your Poison – Classical Wisdom Weekly

The AK-47 of the Ancient Near East

By Cam Rea

The Scythian bow was the AK-47 of the Ancient Near East and the weapon of choice to dominate the battlefield. Even though the bow was uniquely designed to deliver the utmost damage, the arrow itself was even nastier! Scythians created their arrowheads for maximum penetration of the opponent’s armor. Beyond that, Scythian arrowheads were extremely poisonous.

But before we pick our poison, we must pick our point.

The Scythian arrowhead

The Scythian arrowhead, also known as a “Scythian point,” was a trilobate shape, designed like a rocket or bullet with three blades extending from the body. Some of the arrowheads had protruding barbs, while others lacked this painful extra. The trilobate was usually made of bronze, while the shaft used to deliver the arrowhead was made of reed or wood and was roughly 30 inches long. The design and craftsmanship employed was brilliant, for its aerodynamic body made it extremely practical to use against the finest and toughest of armor.

The Scythian point originated around the 7th century BCE, suggesting that Scythians developed the weapon in order to pierce Assyrian armor, as Scythians and Cimmerians were indeed at war with Assyria on and off during that time period. Now, this was not the only arrowhead style or material used by the Scythians, for some arrowheads were made of bone, stone, iron, or bronze. As for shape, some looked like small spearheads, while others were leaf-shaped, which may have been used for hunting. The discussed trilobite shape, however, was most likely used for combat purposes.

Besides the lethal design of the Scythian trilobite point, another nasty feature was the poison. Not only were these ancient fighters experts at archery, but also in biological warfare. Fortunately, or unfortunately depending on how you see it, the Scythians had a wide variety of deadly poisons to choose from. The not so friendly reptiles inhabiting the area included the steppe viper, Caucasus viper, European adder, and the long-nose/sand viper.

Map of Scythia and the Persian Empire

Truly, the Scythians had a vast arsenal of snake venoms of all degrees at their disposal. The book titled, “On Marvelous Things Heard,” by Pseudo-Aristotle, which was a work written by his followers, if not written in part by Aristotle himself, mentions the Scythian handling of snakes and how to extract their poison:

“They say that the Scythian poison, in which that people dips its arrows, is procured from the viper. The Scythians, it would appear, watch those that are just bringing forth young, and take them, and allow them to putrefy for some days.”

After several days passed, the Scythian shaman would then take the venom and mix it with other ingredients. One of these concoctions required human blood:

“But when the whole mass appears to them to have become sufficiently rotten, they pour human blood into a little pot, and, after covering it with a lid, bury it in a dung-hill. And when this likewise has putrefied, they mix that which settles on the top, which is of a watery nature, with the corrupted blood of the viper, and thus make it a deadly poison.”

The Roman author Aelian also mentions this process, saying, “The Scythians are even said to mix serum from the human body with the poison that they smear upon their arrows.” Both accounts show that the Scythians were able to excite the blood in order to separate it from the yellow watery plasma. Once the mixture of blood and dung had putrefied, the shaman would take the serum and excrement and mix it in with the next ingredient, venom, along with the decomposed viper. Once the process was complete, the Scythians would place their arrowheads into this deadly mixture ready for use.

The historian Strabo mentions a second use of this deadly poison:

“The Soanes use poison of an extraordinary kind for the points of their weapons; even the odour of this poison is a cause of suffering to those who are wounded by arrows thus prepared.”

So the arrowhead was poisonous, but why stop there? Sometimes they ensured that the barbs on the arrowhead were also coated with the deadly concoction. The Roman poet Ovid, who was exiled to the Black Sea, got a good look at these poisonous plus arrows and reported them as “native arrow-points have their steel barbs smeared with poison, carry a double hazard of death.” He also described the poisonous ingredient as “yellow with vipers gall.”

To get a better understanding of this “double death,” Renate Rolle elaborates further on the barbed arrowheads: “These arrowheads, fitted with hooks and soaked in poison, were particularly feared, since they were very difficult to remove from the wound and caused the victim great pain during the process.” A very grim picture, without question. To be struck by an arrowhead with barbs or hooks, poisoned with putrefied remains, would indeed be horrific.

Scythian–ancient nomadic Iranian–warriors on the steppe

With all these different poisons used by the Scythians, they had to know how to tell what was what in their gorytus, or case for holding the bow and quiver of arrows. The length of the gorytas was relatively shorter than the bow itself, leaving the weapon partially exposed. It also had a metal covering for the arrows, most likely to protect the archer from scraping his skin across the poisonous arrowheads.

The Scythians would paint their arrow shafts in the color of red or black, while others had zigzag and diamond patterns decorating them. Not so coincidentally, these various patterns painted upon the arrow shafts were the same patterns found upon the various vipers used by the Scythians as their agents of death. Vipers with a zigzag or diamond pattern upon their backs were the most poisonous of all.

Clearly, the painted design was a way for the archer to tell which poison he was using. Additionally, the decorated arrow shafts, when fired at the enemy, likely had a psychological effect, for they must have looked like snakes flying through the air, while the barbs protruding from the point appeared like fangs to the enemy.

So now that the Scythians had their gorytus, stacked with a fierce weapon and deadly arrows, it was just a matter of choosing which chemical killer to use on the enemy.

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– Artículo*: plato –

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H.P. Lovecraft: “La Poesia e gli Dei”

Scritto in collaborazione con Anna H. Crofts, “Poetry and the Gods” (1920) coniuga l’ideale lovecraftiano dell’Immaginazione Poetica alla devozione di stampo romantico per gli Dèi antichi

Se buona parte della narrativa di H.P. Lovecraft può dirsi fondata su sogni o ad essi ispirata [cfr. “Oniricon”: H.P. Lovecraft, il Sogno e l’Altrove], esistono alcuni casi in cui i sogni sono stati “presi a prestito”: un esempio in questo senso è Poetry and the Gods, un racconto che deriva da una visione dell’aspirante poetessa Anna Helen Crofts e a cui Lovecraft provvide a dare forma narrativa. Il racconto apparve su “The United Amateur” del settembre 1920 a firma Anna Helen Crofts ed Henry Paget-Lowe.

immagine: William Russell Flint, “Theocritus’ Idyll XVIII / Chorus and Musicians”, 1913.

Howard Phillips Lovecraft

La poesia e gli dei

in collaborazione con Anna Helen Crofts

Un’umida e scura sera di aprile, poco dopo la fine della Grande Guerra, Marcia si trovò sola con strani pensieri e desideri, aspirazioni che fino a quel momento non aveva mai nutrito e che la portarono lontano dall’ampio salotto novecento, presero il volo verso oriente e la lasciarono negli uliveti d’Arcadia che aveva visto soltanto in sogno. Marcia era entrata in salotto distratta, aveva spento i candelieri e si era appoggiata a un morbido divano accanto a una lampada solitaria, dalla quale un cerchio di luce verde pioveva sul tavolo di lettura come un raggio di luna rasserenante spuntato tra le foglie, nei pressi di un tempio antico.

Vestita in modo semplice, con un abito da sera nero e scollato, Marcia sembrava esternamente un tipico prodotto della civiltà moderna, ma aveva l’impressione che un abisso la separasse dall’ambiente prosaico che la circondava. Era colpa della strana casa in cui viveva, quella dimora del gelo dove i rapporti fra le persone erano sempre tesi e i familiari poco più che estranei? Si trattava di questo o di un più grande, inspiegabile dislocamento nel tempo e nello spazio per cui era nata troppo tardi, troppo presto o troppo lontana dalla sede ideale del suo spirito per armonizzare con le brutture della realtà contemporanea? Per scacciare il malumore che l’avvolgeva sempre più cupo ad ogni minuto, Marcia prese una rivista e cercò un attimo di sollievo in una pagina di poesia.

La poesia era sempre stata un toccasana per il suo spirito turbato, anche se non tutta aveva quell’effetto. Persino nei versi più sublimi le pareva di scorgere, a volte, un che di artificioso e soffocante, come polvere su una finestra da cui si guarda un magnifico tramonto. Sfogliando distrattamente le pagine, come in cerca di un tesoro che le sfuggiva, all’improvviso trovò qualcosa che la liberò dal malumore. Un osservatore in grado di leggerle il pensiero avrebbe concluso che Marcia, finalmente, avesse trovato un’immagine o una fantasia che l’avvicinassero più di ogni altra alla sua meta ideale; in realtà era solo un componimento in vers libre, quel pietoso compromesso poetico che si stacca dalla prosa ma non arriva alla divina melodia dei numeri. I suoi pregi erano un vigore e una spontaneità degni di un bardo che vive in estasi, che gode e cerca la bellezza non ancora svelata. Privo di regolarità, aveva la musica delle parole alate e spontanee, un’armonia che mancava totalmente ai versi formali e rispettosi delle convenzioni cui Marcia era abituata. Man mano che leggeva, l’ambiente reale scomparve e intorno a lei aleggiò la nebbia dei sogni, quel velo purpureo e tempestato di stelle che si libera dal tempo e in cui si ritrovano gli dei e i sognatori.

Luna che brilli sul Giappone,
O bianca luna-farfalla!
Dove i Budda dalle palpebre socchiuse
Sognano al richiamo del cùculo…
Le ali bianche delle farfalle di luna
Guizzano nelle strade della città
E riducono al silenzio gl’inutili stoppini delle lanterne sonore in mano alle fanciulle.

Luna dei tropici,
Bocciolo ricurvo
Che schiudi lentamente i tuoi petali nel tepore dei cieli…

L’aria è fragrante di odori,
Languidi suoni caldi…
Un flauto diffonde nella notte musica come frinire d’insetti
Sotto il curvo petalo di luna nei cieli.

Luna che brilli sulla Cina,
Stanca luna del fiume del cielo,
Il fremito della luce tra i salici è come il lampo di mille pesci d’argento
Tra scogliere oscure;
Le piastrelle sulle tombe, i templi abbandonati
Splendono come ondine increspate
Mentre il cielo è attraversato da nubi come scaglie di drago.

Avvinta dai sogni, la lettrice mandò un grido alle stelle della poesia, un grido di piacere per il sopraggiungere di una nuova età di canto, la rinascita di Pan. Con gli occhi socchiusi ripeté le parole la cui melodia segreta faceva pensare a cristalli sul fondo d’un ruscello, prima dell’alba: cristalli invisibili ma pronti a brillare ai primi raggi di sole.

Luna che brilli sul Giappone,
O bianca luna-farfalla!

Luna dei tropici,
Bocciolo ricurvo
Che schiudi lentamente i tuoi petali nel tepore dei cieli.
L’aria è fragrante di odori,
Languidi suoni caldi…

Luna che brilli sulla Cina,
Stanca luna del fiume del cielo…

Dalle nebbie del sogno emerse la figura di un giovane splendente, un dio. Aveva il copricapo e i sandali alati, in mano teneva il caduceo ed era bello come niente lo è sulla terra. Agitò tre volte, davanti alla dormiente, la bacchetta donatagli da Apollo in cambio del guscio musicale a nove corde, poi cinse la fronte di Marcia con una corona di mirto e rose. Hermes parlò, in adorazione:

«O ninfa più bionda delle sorelle di Ciene che hanno capelli d’oro, più delle atlantidi che abitano in cielo, amata da Afrodite e benedetta da Pallade Atena, tu hai scoperto il segreto degli dei che risiede nel canto e nella bellezza. O profetessa più bella della Sibilla cumana quando Apollo la incontrò la prima volta, tu hai detto la verità sulla nuova èra che sta per venire, perché in questo momento, sul monte Menalo, Pan sospira e si muove nel sonno, ansioso di svegliarsi e vedere intorno a sé i fauni cinti di rose e gli antichi satiri. Il desiderio ti ha permesso di indovinare ciò che nessun mortale, tranne pochi che il mondo respinge, ormai ricorda: che gli dei non sono mai morti, ma dormivano e sognavano il sogno degli dei nei giardini delle Esperidi, ricchi di loto e situati oltre il tramonto. Ora si avvicina il tempo del risveglio, quando freddezza e bruttezza scompariranno e Zeus siederà di nuovo sull’Olimpo. Già il mare intorno a Pafo si agita e produce una schiuma che solo i cieli antichi hanno visto, e di notte sul monte Elicona i pastori sentono strani mormoni e note che a malapena ricordano. Campi e boschi brillano al crepuscolo del riverbero di bianche figure che danzano, e l’Oceano originario cede alla luna visioni sconcertanti. Gli dei sono pazienti e hanno dormito a lungo, ma nessun uomo o gigante può sfidarli per l’eternità. Nel Tartaro soffrono i Titani e sotto il possente Etna gemono i figli di Urano e Gea. Si avvicina il giorno in cui l’uomo dovrà rispondere dell’averli rinnegati per secoli, ma nel sonno gli dei hanno imparato ad essere gentili e non lo scaglieranno nell’abisso fatto per i negatori della divinità. No, la loro vendetta colpirà le tenebre, la bruttezza e l’errore che hanno sconvolto la mente dell’uomo; e sotto la guida del barbuto Saturno i mortali sacrificheranno di nuovo a lui, e vivranno nella bellezza e nel piacere. Stanotte conoscerai il favore degli dei e vedrai, sul Parnaso, i sogni che per secoli essi hanno mandato sulla terra per dimostrare che non erano morti. Perché i poeti sono i sogni degli dei e in ogni epoca c’è stato qualcuno che ha cantato, ignaro, il messaggio e la promessa che viene dai giardini del loto oltre il tramonto».

Poi Hermes prese in braccio la ragazza che sognava e la portò con sé nei cieli. Dolci brezze che soffiavano dalla torre di Eolo li spinsero sui mari tiepidi e profumati finché giunsero in presenza di Zeus, il quale tiene corte sui due colli del Parnaso e siede su un trono d’oro che a destra è fiancheggiato da Apollo e le Muse, a sinistra da Dioniso incoronato d’edera e dalle baccanti rosse di piacere. Marcia non aveva mai visto un tale splendore, né da sveglia né in sogno, ma il fulgore della scena non era insopportabile come sarebbe accaduto sull’alto Olimpo perché, in quella corte minore, il padre degli dei aveva attenuato le sue glorie per consentirne la vista ai mortali. Davanti all’ingresso coperto d’alloro della grotta Coricia sedevano sei nobili figure dall’aspetto umano ma il portamento divino. La sognatrice li riconobbe dai ritratti che tante volte aveva visto e capì di trovarsi in presenza nientemeno che del divino Meonide, dell’abissale Dante, dell’immortale Shakespeare, dell’esploratore del caos, Milton, del cosmico Goethe e del prediletto Keats. Erano questi i messaggeri mandati dagli dei a dire che Pan non era morto ma solo addormentato, perché è con la poesia che il divino parla all’umano. Poi disse il Tonante:

«O figlia… poiché tu appartieni alla mia stirpe infinita e sei dunque mia figlia… guarda sui troni d’avorio gli augusti messaggeri che gli dei hanno mandato sulla terra, affinché nelle parole e negli scritti degli uomini vi fosse ancora una traccia di bellezza superiore. Altri bardi sono stati giustamente incoronati dagli uomini, ma questi li ha premiati Apollo in persona e io li ho separati da tutti perché, pur essendo mortali, sanno parlare la lingua degli dei. Abbiamo sognato a lungo nei giardini del loto oltre l’occidente, comunicando solo nei sogni, ma si avvicina il tempo in cui non taceremo più. È un momento di risveglio e cambiamento: ancora una volta Fetonte ha guidato il carro del sole troppo in basso, bruciando i campi e prosciugando i torrenti; in Gallia ninfe solitarie e con i capelli in disordine piangono vicino a fontane che non danno acqua e si aggirano intorno ai fiumi arrossati dal sangue dei mortali. Ares e i suoi seguaci si sono scatenati con follia divina e sono tornati: Deimos e Phobos fremevano di piacere della violenza. La terra è in lutto e le facce degli uomini somigliano a quelle delle erinni quando Astrea fuggì nei cieli e le onde scatenate per nostra volontà sommersero il mondo con l’eccezione di questa vetta. In questo caos, pronto ad annunciare il suo arrivo ma a nascondere la sua effettiva venuta, lotta il nostro ultimo messaggero, i cui sogni contengono tutte le immagini che i suoi predecessori hanno sognato in passato. È lui che abbiamo scelto per plasmare in un tutto unico la bellezza del mondo primigenio e per scrivere parole in cui echeggino la saggezza e l’armonia del passato. Quest’uomo annuncerà il nostro ritorno e canterà i giorni avvenire in cui fauni e driadi popoleranno di nuovo i boschi di un tempo. La nostra scelta è stata guidata da quelli che siedono su troni d’avorio davanti alla grotta Coricia: nei loro canti sentirai note sublimi che ti permetteranno di riconoscere il supremo messaggero quando arriverà. Ascolta le voci dei poeti che canteranno per te uno ad uno; risentirai ognuna di quelle note nella poesia futura, la poesia che darà pace e piacere alla tua anima ma che dovrai cercare per lunghi e aridi anni. Ascolta con attenzione perché ogni corda che vibra nascosta riapparirà quando tornerai sulla terra, proprio come Alfeo che, dopo aver inabissato le sue acque nel cuore dell’Ellade, riappare nella lontana Sicilia per corteggiare la limpida Aretusa».

Allora si alzò Omero, decano dei poeti, che presa la lira cantò il suo inno ad Afrodite. Marcia non conosceva una parola di greco ma il messaggio non fu inascoltato, perché il ritmo misterioso era ciò che parlava agli uomini e agli dei e non aveva bisogno d’interprete. Lo stesso avvenne per Dante e Goethe, le cui parole incomprensibili si diffusero nell’aria con un timbro che era facile sentire e amare. Ma alla fine l’ascoltatrice udì dei versi familiari: era il Cigno dell’Avon, un tempo dio fra gli uomini e ancora dio fra gli dei.

Scrivi, scrivi che dalla sanguinosa maledizione della guerra
Il mio amato signore, tuo figlio, possa sfuggire:
Che rimanga a casa in pace, mentre io da lontano
Onoro il suo nome con zelo e con fervore.

Ancora più familiari suonarono gli accenti di Milton, non più cieco, che declamò in immortale armonia:

O lascia che a mezzanotte io veda
La tua lanterna su una torre solitaria,
Dove io possa guardare l’Orsa
Col tre volte grande Mercurio,
E risvegliare lo spirito di Piatone
Per svelare i mondi e le vaste regioni
Contenute nella mente immortale: essa ha dimenticato
La sua permanenza in questa prigione di carne.

* * *

Lascia che a volte venga la splendida tragedia
Avvolta nel pallio e munita di scettro
A parlare di Tebe o della stirpe di Pelope,
A raccontare la vicenda di Troia divina.

Per ultima si levò la voce giovanile di Keats, vicino più di tutti i messaggeri al popolo magnifico dei fauni:

Le melodie che abbiamo già ascoltato sono dolci,
Ma quelle che non abbiamo ascoltato sono più dolci ancora:
Quindi continuate a suonare, care zampogne…

* * *

Quando la vecchiaia devasterà questa generazione
Tu rimarrai in mezzo a dolori che non sono solo i nostri,
Amico dell’uomo al quale dicesti:
«La bellezza è verità, la verità bellezza. È tutto
Quel che saprai sulla terra,
Tutto quello che avrai bisogno di sapereȧ.

Quando il poeta s’interruppe il vento che soffiava dall’Egitto portò con sé un lamento: poiché ogni notte, vicino al Nilo, Aurora piange l’uccisione del suo Memnone. La dea dalle dita rosate venne ai piedi di Zeus tonante, e inginocchiatasi gridò: «Padre, è tempo che io apra le porte d’oriente». E Febo, passata la lira a Calliope (sua sposa fra le Muse), si preparò a partire per il ricchissimo Palazzo del Sole ornato di colonne, dove spronò gli stalloni aggiogati al carro d’oro del Giorno. Così Zeus scese dal trono scolpito e pose la mano sulla testa di Marcia, dicendo:

«Figlia, l’alba è vicina ed è bene che tu torni a casa prima che i mortali si sveglino. Non piangere se la vita ti sembra vuota, presto l’ombra delle false fedi si disperderà e gli dei cammineranno ancora una volta fra gli uomini. Cerca senza stancarti il nostro messaggero, perché in lui troverai pace e conforto. Le sue parole guideranno i tuoi passi verso la felicità, e nei sogni di bellezza di lui il tuo spirito troverà ciò che agogna». Appena Zeus ebbe finito di parlare, il giovane Hermes prese dolcemente la ragazza e la portò verso le stelle che impallidivano, a occidente e su mari invisibili.

* * *

Sono passati molti anni da quando Marcia sognò gli dei e il conclave sul Parnaso. Stasera siede nel salotto di allora, ma non è sola. La vecchia inquietudine è scomparsa, perché al suo fianco c’è un uomo il cui nome splende di fama: il giovane poeta dei poeti ai cui piedi giace il mondo intero. Da un manoscritto legge versi che nessuno finora ha mai udito, ma che quando si spargeranno nel mondo restituiranno agli uomini i sogni e le speranze perduti molti secoli fa, quando Pan si addormentò in Arcadia e i grandi dei si ritirarono nei giardini del loto oltre la terra delle Esperidi. Nelle sottili cadenze e nelle melodie nascoste del poeta lo spirito della giovane si è finalmente placato, perché riecheggiano le note sublimi del trace Orfeo, le stesse che commuovevano sassi e alberi sulle rive dell’Ebro. Il cantore tace e chiede con ansia un verdetto, ma che cosa può dire Marcia se non che è musica “degna degli dei”?

E mentre lei parla torna la visione del Parnaso e il suono lontano di una voce divina che dice: «Le sue parole guideranno i tuoi passi verso la felicità, e nei sogni di bellezza di lui il tuo spirito troverà ciò che agogna».

(Poetry and the Gods, 1920)

– Artículo*: Marco Maculotti –

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La metafísica musical del vihuelista Enríquez de Valderrábano « MusicaAntigua.com

Enríquez de Valderrábano es uno de los siete grandes vihuelistas españoles del siglo XVI español.

Junto con Narváez, Mudarra, Milán, Fuenllana, Daza y Pisador, constituye la esencia de un género único que floreció en nuestro país mientras que por el resto de Europa se extendía desde Italia la moda del laúd.

Y, sin embargo, la estilizada vihuela guarda muchas similitudes con el barrigudo laúd, tanto en la forma de interpretarse mediante punteado y no rasgueado, como porque constituyó un instrumento destinado a gente cultivada y con conocimientos musicales.

Otra similitud entre ambos cordófonos es que dieron lugar a la publicación de numerosos libros de cifra con piezas para ser tocadas.

En el caso español, todos los vihuelistas arriba citados publicaron un libro de música para el instrumento, empezando por Diego Pisador, en 1532, hasta los tres volúmenes de El Parnaso de Esteban Daza que ven la luz en 1576.

Valderrábano publica el suyo en 1547 y lo titula Silva de Sirenas.

Se trata de uno de los más variados en cuanto a contenido e incluye obras sacras y profanas, escritas para vihuela sola, para dos vihuelas y para canto y vihuela.

En total 169 piezas entre adaptaciones de obras existentes y otras originales.

Entre estas últimas, nos encontramos un importante abanico de géneros, como son las fugas, los contrapuntos, fantasías, diferencias, sonetos, baxas, pavanas, vacas, Conde Claros, discantes, canciones, proverbios, romances y también los villancicos para vihuela sola y para canto y vihuela.

Como era costumbre en el Renacimiento, el autor comienza el libro con un prólogo o introducción donde explica conceptos filosóficos y espirituales relacionados con la música y su origen, citando a pensadores clásicos, como Pitágoras, Platón, Aristóteles o Boecio.

Enríquez de Valderrábano expone su visión metafísica del arte en la dedicatoria al conde de Miranda y en el texto que hace las veces de prólogo.

Comienza hablando de Sócrates y de cómo este asociaba la música al equilibrio entre el intelecto y los sentidos, “las potentias sensitivas e intellectivas”.

Menciona también a Platón, de quien nos dice que la música nos fue dada “para templar y moderar los affectos y passiones del alma”.

Y de ahí nos lleva Valderrábano al origen del título de su libro, pues a su juicio, la música procede de “siete Sirenas que ay en el alma”, que no son otra cosa que virtudes que a través de la concordia y la armonía despiertan el espíritu permitiéndole conocer “las cosas divinas y humanas”.

Así como el ser humano es la criatura más perfecta de la creación, nos dice Enríquez de Valderrábano que la vihuela es el más perfecto instrumento de cuerda o en sus palabras, “la más perfecta consonancia de cuerdas”.

En el prólogo que sigue a la dedicatoria a don Francisco de Zúñiga, el compositor relata cómo la vihuela le conquistó en su juventud de niño (“me arrebató los sentidos y me traxo en pos de sí”) y cómo trabajó durante muchos años por aprender a dominar el instrumento, siendo el resultado de dicho esfuerzo el libro para cifra que presenta.

Algo más adelante hace referencia a las esferas celestes.

Antiguamente se creía que la Tierra era el centro de varias esferas de distintos tamaños en las que estaban incrustados los planetas y las estrellas.

El movimiento de estas esferas decía Pitágoras que generaba un sonido armónico, la música de las esferas, y relata Valderrábano que los sabios de la antigüedad inventaron la vihuela para imitar ese sonido tan dulce.

La música se remonta a la misma creación, pues dice el autor que Dios la utilizó para dotar de “armonía y concierto” a la Tierra y a los demás elementos a su alrededor (el sol, los planetas y las estrellas).

También con música se gobierna la esfera humana, pues esta rige los cuatro elementos aristotélicos -aire, fuego, agua y tierra- que determinan el ánimo del hombre.

La música nos ayuda a estar en contacto con Dios, dado que “por la música, pues, conoscemos a Dios, con Música de choros le honrramos y sanctificamos, ca con ella quiere Dios ser alabado y glorificado”.

Gracias a la música aumenta la devoción de los fieles.

Al ser utilizada en el culto religioso, tiene efectos positivos sobre la caridad, la piedad y la contemplación de los creyentes: “ca con la música se enciende el spíritu, y se levantan los ánimos en alabança y conoscimiento de su criador”.

El vihuelista vuelve a citar a Platón en la defensa de las virtudes de la música para la personalidad humana ya que hace “a los hombres apuestos, concertados, mansos, tratables, limpios, humanos, humildes, osados, animosos, de buena condición y conversatión, y finalmente engendra otras muchas y grandes virtudes en sus amadores, de do nacen las buenas y loables costunbres”.

Después de describir las costumbres musicales de la antigüedad, mencionando a no pocos filósofos y escritores y relatando anécdotas curiosas (“de Sócrates refiere Cicerón, que en la postrera hedad deprendió a tañer vihuela”), Enríquez de Valderrábano finaliza este prólogo a Silva de Sirenas con una exaltada defensa de la vihuela, a la que sitúa por encima de cualquier otro instrumento.

De ella emana la música más perfecta, suave y dulce y la que más conmueve al oyente, resultando imposible expresar con palabras toda la gloria que merece:

“Muchas cosas podría traer en loor de la música y de la vihuela, pero déxolo, porque todo lo que se puede dezir y está dicho della no yguala al loor y gloria que merece, aunque nadie la vitupere.”

– Artículo*: Pablo Rodríguez Canfranc –

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